Enero 2022

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La ley de tres (Conclusiones)

La noción de causa y efecto es generalmente aceptada por brujas de todas las formas, aunque ha sido percibida de muchas formas diferentes. Los Farrar se mantuvieron en la misma línea que Dion Fortune, considerando el retorno negativo como un riesgo cuando se trabaja con magia para dañar. Los primeros gardnerianos no hacían referencia a una ley de retorno fuera de la aceptación del karma, que Doreen Valiente dijo: “Gerald Gardner  era un firme creyente en la reencarnación y la resolución del karma“. [1]

Lady Owen

La primera mención de una ley triple impresa que he podido localizar proviene de Raymond Buckland, aunque ha compartido que había aprendido de Lady Owen, y parece haber sido inferido de las prácticas de iniciación gardnerianas por algunos gardnerianos que tomaron literalmente el simbolismo en tales rituales.
Lo que nos queda no es una línea de tiempo limpia de una instancia de una Ley de Retorno que ha evolucionado con el tiempo, sino varias instancias del concepto, cada una con un contexto muy específico que a veces se ha mezclado para causar confusión.

Buckland es la fuente principal de la popularidad de la Ley Triple , habiéndola promovido activamente en los Estados Unidos desde que se inició en la Tradición Gardneriana en 1964. No hay registros que haya podido encontrar hasta la fecha de Gardnerianos anteriores utilizando este concepto  Monique Wilson, quien inició Buckland y quien dijo Buckland enseñó este principio, no escribió ningún libro. Buckland aplicó esta ley a todos acciones y no solo un principio en la magia. Buckland no creía en la noción de que el karma afectara vidas futuras. Aunque su énfasis en la triple naturaleza del retorno varió, está claro que fue tomado literalmente y presentado como tal tanto en sus libros como en sus artículos y fue rápidamente adaptado por muchas otras tradiciones que se formaron en respuesta al creciente interés en el Arte.

Los Farrars son la fuente principal de la Ley del Retorno, que era más un principio oculto en lo que respecta a las posibles consecuencias de la magia y lo vinculaba hasta cierto punto con el Karma.

Estos dos principios inicialmente desarrollados de forma independiente por sus respectivos defensores y especialmente en los Estados Unidos, ambos puntos de vista se fusionaron en una noción incómoda pero en gran parte incuestionable de retribución basada tanto en el karma como en la ley triple.

Pero, ¿por qué tantos se lo tomaron tan literalmente? Tenga en cuenta que la mayoría de los autores eran nuevos en el Arte cuando fueron iniciados y comenzaron a escribir poco después de su iniciación. Es interesante comparar los primeros trabajos de Buckland, Steward Farrar y Leo Louis Martello con sus trabajos posteriores. Buckland, por ejemplo, era extremadamente hostil a la homosexualidad y las formas de brujería no gardnerianas y Martello esperaba que su primer libro sobre brujería, Weird Ways of Witchcraft , permaneciera enterrado en la oscuridad. [2]

Gran parte del trabajo inicial de Steward Farrar, por ejemplo, fue básicamente una repetición de las palabras de Alex Sander. Cuando Stewart comenzó a hacer suyas las enseñanzas, “aprendió a separar el trigo innegable de la paja lamentable”. [3] Es fácil para nosotros considerar a los autores como expertos y aceptar sus palabras sin cuestionar.

La Wicca en particular ha sido influenciada en gran medida por autores y editores. Muchos están amargados con Llewellyn Publications, por ejemplo, por promover tendencias más que material legítimo. Aunque Llewellyn ha publicado una cantidad significativa de libros cuestionables, casi cualquier editor se concentrará en las ganancias por encima de la integridad. Los editores necesitan vender libros para mantenerse en el negocio y, por lo tanto, es más probable que inviertan en libros que atraigan al público.

Autores como Buckland, que ya habían incorporado la forma literal de la Ley Triple en su trabajo, naturalmente buscaron formas de justificar o explicar tales creencias a través de la metafísica especulativa en lugar de amenazar la estabilidad de su sistema de creencias. Cada generación siguiente de autores continuó con esta tendencia, ya sea intentando justificar su postura ética o presentándola sin más detalles.

Anton Lavey

Anton LaVey, el infame fundador de la Iglesia de Satanás en los Estados Unidos durante la década de 1960, tiene esto que decir sobre la Ley Triple:

Los grupos de brujería blanca exponen la teoría de que si maldices a una persona, ‘volverá a ti tres veces’, ‘volverá a casa para descansar’ o de alguna manera ‘volverá al maleficio'”, afirma. “Este es otro indicio de la filosofía cargada de culpa que mantienen estos grupos neopaganos y pseudocristianos. Estas personas quieren profundizar en la brujería, pero no pueden divorciarse del estigma que se le atribuye”. [4]

Si bien siempre ha habido un cierto nivel de antagonismo entre los satanistas y los wiccanos, esta observación tiene cierto mérito. Mirando hacia atrás a mis propias experiencias en el Oficio, cada vez que alguien descubría que yo era una “bruja”, casi siempre tenía que responder estas preguntas: “¿Adoras a Satanás?” y “¿Hechizas a la gente?”

Desde la década de 1990, la Wicca se ha vuelto mucho más conocida por el público y, sin embargo, todavía me hacen estas preguntas de vez en cuando. A principios de la década de 1980, cuando el público aún desconocía básicamente el Arte, tales preguntas estaban casi garantizadas. Muchos de nosotros usamos la palabra “Wicca” porque carecía de las imágenes negativas asociadas con la palabra bruja. Lamentablemente, esto ha cambiado ya que “Wicca” comenzó a usarse en programas de televisión como una forma elegante de referirse a una bruja, pero fue una forma útil de referirse a nuestras creencias sin una reacción parcial inicial mientras duró.

Al responder a estas preguntas, frases clave como la Red y la Ley de las Tres  facilitaron la rápida comprensión de nuestro punto. Decirle a alguien “no, no creemos en el satanismo y creemos que si hacemos el mal nos regresa tres veces” dejaba poco espacio para el debate. La Ley Triple proporcionó una cita fácil para artículos en periódicos y revistas de brujas conocidas públicamente como Raymond Buckland, proporcionando una manera conveniente de promover una imagen más positiva.

La desventaja de esto, que el ataque de LaVey golpea de lleno, es que, aparte de aquellos que se llamaban a sí mismos brujas por el efecto de choque, muchos buscaron activamente separarse de la mala prensa y el estigmatismo asociado a la brujería. Los satanistas fueron (y todavía son) a menudo retratados como los “malos” y los wiccanos como los “buenos”. Recuerdo haber leído cosas como “Los satanistas son anti-brujos” o “Los satanistas usan el pentagrama invertido porque son opuestos a nosotros (buenas) brujas”.

Gardneriano y fundador de la tradición Seax Wicca

Solo puedo imaginar la batalla cuesta arriba que las primeras brujas estadounidenses como Buckland tuvieron que enfrentar a diario en un momento en que la única fuente de buena prensa para la brujería eran sus propias declaraciones. No debería sorprender que Buckland, como uno de los primeros representantes públicos en los Estados Unidos, también fuera el que impulsara la Ley Triple con tanta vehemencia y por qué fue adoptada tan fácilmente por otras brujas.

A lo largo de las generaciones sucesivas, estas breves declaraciones éticas han recibido cada vez más énfasis sin una elaboración adecuada. La Red y la Ley Triple por sí solas no proporcionan un sistema ético completo y muchos nuevos en el Arte suponen que sí.

En algún momento, en un artículo separado, presentaré un análisis más detallado de la ética en el oficio. También tendré que volver a visitar este artículo una vez que haya completado el artículo sobre el karma, ya que en algunos aspectos ese concepto está relacionado con la Ley Triple.

Autor :John J. Coughlin
Notas al pie
[1] Valiente, Doreen, Witchcraft for Tomorrow , 1978, página 39
[2] Martello, Dr. Leo Louis, Witchcraft: The Old Religion , 1975, página 255
[3] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984 , volumen 1, página 17
[4] Roberts, Susan, Witches USA , 1971, página 221

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La ley de Tres (Parte 5)

¿Por qué triple?

Aunque hemos visto algo de la lógica para el desarrollo de la Ley del Retorno como una creencia central en la Wicca moderna, ¿Dónde surgió la Ley del Retorno como un retorno triple ?
A pesar de que gran parte del Libro de las Sombras de Gardner permanece en secreto hasta el día de hoy, pude localizar un pasaje interesante en la iniciación de segundo grado en el contenido público del Libro de las Sombras de Gardner. (Los rituales de iniciación son alrededor de 1949)

Ejemplos

Ritual de iniciación

Magus: “Has obedecido la Ley. Pero fíjate bien, cuando recibes el bien, igualmente estás obligado a devolver el bien triple”. [1]
Tres es un número muy significativo en este material público gardneriano, gran parte del cual también se encuentra en A Witches Bible Compleat de Farrars y aparece con frecuencia en sus rituales, particularmente durante la iniciación.
Hay tres grados de iniciación. El círculo mágico Gardneriano consta de tres círculos, un círculo interno rodeado por dos círculos externos. Magus cierra una puerta que se abrió en un círculo dibujando la punta de la espada a través de la abertura tres veces, uniendo los tres círculos, diciendo, “Agla, Azoth, Adonai“, siguió dibujando tres pentáculos para sellarla. El círculo a menudo se circunvala tres veces durante el ritual y cuando el mago toca la campana en el ritual, suena tres veces.

Se dice que cinco es un número afortunado porque “tres sumados a dos (la pareja perfecta) son cinco”
En el segundo grado, el iniciado devuelve el número de golpes del flagelo tres veces al iniciador.
Es fácil ver que la ley triple podría fácilmente ser inferida por un iniciado, particularmente durante la iniciación de segundo grado, y que si uno recibiera el bien tres veces, entonces también lo sería con la inversa, y así resultarían malas acciones en una pena de tres veces. Aún es discutible si esto fue realmente enseñado por Gardner o simplemente inferido por sus estudiantes. Incluso Valiente, una de las sumas sacerdotisas originales de Gardner, no afirmó correctamente que Gardner creó la Ley Triple. Volviendo a mi correo electrónico de Raymond Buckland, quien fue uno de los primeros autores en publicar la ley triple en un libro, Buckland la aprendió como la tradición oral de su aquelarre y no directamente de Gardner.

Como se ve incluso hoy en día, los autores prominentes y los líderes comunitarios pueden tomarse literalmente fácilmente, por lo que el uso simbólico de Gardner del número tres puede haber sido tomado literalmente por quienes lo siguieron. Dado que los primeros gardnerianos no mencionaron la ley triple, en mi opinión, fue una última edición la que comenzó a través de la interpretación de Lady Owen del trabajo de Gardner, y continuó a través de Buckland hasta los Estados Unidos, donde ganó popularidad, principalmente aunque su significativa visibilidad a través de la prensa y sus libros.

A medida que otras tradiciones comenzaron a desarrollarse y la práctica solitaria comenzó a sobrepasar la práctica del aquelarre, la ley triple ofreció una forma útil de mantener a raya a los aficionados a la magia. Los Covens fueron retratados por Gardner y otros como un agente de equilibrio para evitar que abusemos de la magia o actuemos tontamente. A medida que la práctica solitaria ganaba impulso, este mecanismo de seguridad se dejó en manos de frases como la rede y la ley triple. Mientras que la rede resumió claramente el principio de “no dañar a nadie”, la ley triple agregó el “¡o si no!” que la cultura occidental tiende a enfatizar.

Cronología de algunos conceptos de la ley de retorno

A continuación se muestra una línea de tiempo rápida para varias fuentes, inspiraciones o apariciones de la Ley Triple / Ley del Retorno o eventos relacionados. Aunque tengo una biblioteca bastante extensa, estoy seguro de que me faltan algunos libros y boletines que pueden ayudar a llenar los vacíos.
Nota: Las fechas de la primera publicación se dan para todos los libros a menos que se indique lo contrario.

Primera publicación Título / Autor Tradición del autor Frase
1930 Autodefensa psíquica , Dion Fortune No participó en la brujería, pero influyó en muchos de los primeros wiccanos. Es una ley cósmica bien conocida que todo se mueve en círculos, y cualquier fuerza que enviemos, y cualquier forma de pensamiento que extruyamos de nuestras auras, a menos que sea absorbida por el objeto al que están dirigidas, volverá a nosotros a su debido tiempo. .
1949 Ayuda de la alta magia , Scire (Gerald Gardner) Gardnerian “Has obedecido la Ley. Pero fíjate bien, cuando recibas el bien, así igualmente estás obligado a devolver el bien triple”. veces lo que dio, para que no golpee fuerte) “.
1965 Brujería, El Sexto Sentido , Glass Justine Sin tradición (al menos en ese momento) “Las brujas ven eventualidades de este tipo como el resultado de Némesis, o la ley del regreso”
1968 Revista Beyond , octubre de 1968, artículo “Vivo con una bruja” [1] Gardnerian (Buckland, no la revista) Ray Buckland “Otra de nuestras creencias es la retribución en esta vida. Creemos que todo lo que hagamos se triplicará en esta vida. Haz el bien a alguien y recibirás tres veces más bien a cambio. Pero haz el mal, y eso, también, devolverá el triple “.
1970 Brujería antigua y moderna , Raymond Buckland Gardnerian “No hay necesidad de un infierno, o un juicio final, en la brujería debido a su creencia en la retribución en la vida actual. Se cree que todo lo que hagas te devolverá tres veces”. (pág.141)
1970 Brujería moderna , Frank Smyth Sin tradición “Las brujas creen que cualquier acto de magia repercute tres veces en el operador”.
1971 Brujería desde el interior , Raymond Buckland Gardnerian “Se piensa que todo lo que se hace retorna tres veces. Si se hace el bien, entonces el bien retornará tres veces en la misma vida; pero si se hace el mal, eso también retornará tres veces en esta vida “.
1971 Brujas Estados Unidos, Susan Roberts Sin tradición, pero esta cita hace referencia a las creencias gardnerianas. Cita un artículo de Buckland en la edición de octubre de 1968 de Beyond. Roberts también continúa diciendo: “La creencia en la simple ley de causa y efecto es popular entre las brujas de todas las tradiciones; sin embargo, esta forma particular de expresarla parece haberse originado en los gardnerianos y es peculiar de esta tradición inglesa”. (pág.131)
1971 Lo que hacen las brujas , Stewart Farrar Alejandrino “Es un principio oculto bien establecido que el ataque psíquico que se enfrenta a una defensa más fuerte rebota tres veces sobre el atacante”.
1971 El arte completo de la brujería , Sybil Leek “Hereditaria”, pero más tarde descubrió que trabajaba sobre una base muy gardneriana. “… En general, hay un contragolpe en la magia negra (muchos hechizos se invierten contra el creador de hechizos) …” (p. 76)
1972 La Biblia de la bruja , Gavin e Yvonne Frost Celtic Wicca, Church of Wicca (Muy controvertido en cuanto a si son “Wiccan” u otra construcción completamente, pero su curso por correspondencia y citas ocasionales en libros y periódicos llevaron sus puntos de vista a muchos). “El bien engendra bien; el mal engendra mal. Hay una reacción a todos los pensamientos y actos positivos y negativos”. (pág.19)
1974 Los secretos de la brujería antigua , Arnold y Patricia Crowther Gardnerian “Las brujas creen en una especie de karma, que el mal vuelve sobre el malhechor”
1975 Brujería: la antigua religión , Dr. Leo Louis Martello Strega y luego Gardnerian Todas las brujas afirman creer en el karma, y ​​uno de sus principios es “Haz el bien y volverá a ti tres veces. Haz el mal y volverá a tu triple”.
1979 Dibujando la luna , Margot Adler Galés tradicional y luego gardneriano “Muchos creen en la ‘ley triple’: que todo lo que hagas te devuelve tres veces. Algunas brujas no creen en la ley triple, pero la mayoría cree que recuperas lo que das”. (pág.112)
1981 A Witches Bible Compleat (Vol 2) or The Witches ‘Way [2] , Janet y Steward Farrar Alejandrino “‘el efecto boomerang’; es decir, que cualquier esfuerzo mágico, ya sea benéfico o malicioso, puede repercutir tres veces en la persona que lo realiza”.

[1] Cabe señalar que el Sr. Buckland había aparecido en muchos artículos anteriores a la edición de 1968 de Beyond . Todavía estoy intentando localizarlos y encontrar referencias anteriores a la Ley triple. Todavía tengo que encontrar una mención de la ley de las Tres Partes impresas antes de la muerte de Gardner en 1964.
[1.1] Kelly, Aidan, Contenido público del Libro de las Sombras Gardneriano (página web), sección A.4 La Iniciación (1949), ver Second Degree o Kelly, Aidan, Crafting the Art of Magic: Book 1 , 1991, página 59

[2] Estas son una y la misma; A Witches Bible Compleat contiene el texto completo de Ocho sabbats para las brujas y El camino de las brujas .

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Ley de tres (Parte 4)

Ley del retorno como principio oculto.

Los primeros libros sobre brujería se orientaron principalmente a disipar algunos de los mitos sobre las brujas y se concentraron en la historia y algunas de las creencias básicas del oficio. A medida que los autores comenzaron a profundizar en la práctica, muchos se tomaron la libertad de desarrollar los detalles de sus creencias. Lamentablemente, los pocos libros que mencionaron la Ley Triple, o una de sus variaciones, hicieron poco más que afirmar que era algo que las brujas cumplían.

Entre 1969 y 1971 se empezaron a publicar muchos relatos de brujería moderna por no brujas (o brujas novatas o muy encerradas). Aunque no incluyeron mucha información útil sobre el Craft, sí generaron interés, y un mercado, que clamó por más detalles.

Un autor que respondió a esta llamada fue Stewart Farrar, quien luego fue iniciado y se convirtió en una figura muy prominente en el Oficio. En 1971, su libro What Witches Do Farrar brindó una visión interna de la práctica y las creencias artesanales. Farrar también hizo una referencia interesante al funcionamiento de la ley triple en la magia.

“La bruja ‘blanca’, sin embargo, sostiene que el trabajo ‘negro’, aunque inicialmente puede ser exitoso, lleva las semillas de su propia retribución. No solo el poder malgastado corrompe al usuario, sino que también puede tener un efecto boomerang. un principio oculto bien establecido de que el ataque psíquico que se enfrenta a una defensa más fuerte rebota tres veces sobre el atacante. Como el amplificador de alta fidelidad nuevamente, la retroalimentación puede convertirse en un grito de auto-tormento que sobrecarga todo el circuito. [1 ] ”

Dion Fortune

Stewart luego pasó a ofrecer una cita de Dion Fortune para proporcionar una explicación metafísica del efecto boomerang del trabajo “negro”. Fortune retrata al alma “moviéndose con la marea de la evolución” [2] como una rueda que gira en el sentido de las agujas del reloj y un alma que se mueve contra esa marea como una rueda que gira en el sentido contrario a las agujas del reloj. El flujo normal sería en el sentido de las agujas del reloj, pero el funcionamiento “negro” revertiría ese giro.

La advertencia es un recordatorio del impulso: una rueda que gira en sentido antihorario no puede simplemente invertir su dirección. “El momento debe ser revisado y trabajado nuevamente antes de que pueda tener lugar la inversión del giro”. [3]

Esta referencia a Dion Fortune anterior es realmente muy importante aquí porque muestra claramente su influencia en el desarrollo de los conceptos modernos de Wicca. Como Sterwart, Gerald Gardner fue muy leído en los libros de Dion Fortune e incluye varios de ellos en sus bibliografías. De hecho, después de leer muchas de las obras de Dion Fortune, uno puede comprender mejor el énfasis de Gardner en la polaridad, el género y los elementos sexuales del simbolismo wiccano, sin mencionar mucho del sentimentalismo anti-camino de la mano izquierda que prevalece particularmente en los libros de Stewart Farrar. Busque en la bibliografía de muchos de los primeros autores, como Gardner, Valiente, The Farrars y Martello, y encontrará libros de Dion Fortune en la lista, a menudo varios de ellos.

Volviendo a la ley de las Tres Partes y su lugar de nacimiento en los principios ocultos, ofrezco la siguiente cita del libro Psychic Self-Defense de Dion Fortune , publicado por primera vez en 1930:

“Es una ley cósmica bien conocida que todo se mueve en círculos, y cualquier fuerza que enviemos, y cualquier forma de pensamiento que extruyamos de nuestras auras, a menos que sea absorbida por el objeto al que están dirigidas, regresará a nosotros a su debido tiempo. Uno de los métodos de defensa oculta más efectivos, y también uno de los más practicados, es negarse a reaccionar ante un ataque, sin aceptar ni neutralizar las fuerzas proyectadas contra uno, y así devolverlas a su remitente. nunca pase por alto el hecho de que un así llamado ataque oculto puede ser formas de pensamiento malvadas que regresan a casa para descansar “. [4]
La referencia a la Ley Triple como “Ley del Retorno” encaja mucho mejor en este contexto, al igual que la explicación metafísica ofrecida por Dion Fortune. Una de las razones del debate sobre la validez de la ley triple se debe a la presentación a menudo moralista de la ley, que se presenta más como una creencia religiosa o una postura ética que como un principio oculto universal.

Sybil Leek

Cuando se saca de su contexto ético, la idea de la Ley del Retorno comienza a volverse más aceptable para los ocultistas no wiccanos. Aunque no todos los practicantes de magia estarían de acuerdo con la teoría de Fortune del giro del alma, muy pocos dudarían de que así como un niño puede quemarse mientras juega con fuego, también un practicante puede quemarse si maneja incorrectamente las fuerzas levantadas cuando magia de trabajo, independientemente de la intención.

También se le recordará al mago que lo que pensamos que necesitamos no siempre es lo que realmente necesitamos y esto también puede sembrar las semillas de nuestra propia destrucción. Sólo cuando la práctica de la magia se engloba en la práctica de las religiones, se adopta una postura ética.

Otra figura pública muy conocida de la brujería moderna, Sybil Leek, adoptó un enfoque similar. En 1971 advirtió “… generalmente hay un contragolpe en la magia negra (muchos hechizos se invierten contra el hacedor de hechizos) …” [5]

Otro principio oculto que puede explicar el concepto de la Ley del Retorno es la Ley de la Atracción. Esta teoría de “lo similar atrae a lo similar” es el principio subyacente de la magia simpática e incluso el uso de correspondencias en la magia. Por ejemplo, en la magia simpática uno actuaría ritualmente los resultados deseados para lograr esos resultados; el ejemplo clásico es cómo los cazadores en ciertas culturas tribales promulgarán una cacería exitosa en la danza antes de la cacería.

Al usar correspondencias, uno usaría objetos (hierbas, piedras, etc.) y colores asociados con la meta deseada como un medio para atraer energías similares. Por ejemplo, en un hechizo de amor, los colores rojo y rosa pueden usarse junto con el aceite de rosa y el cuarzo rosa porque todos estos están asociados con el amor.

Sin embargo, la ley de la atracción también se puede utilizar fuera de un contexto mágico. En pocas palabras, la ley de la atracción establece que el universo responderá de manera similar a dónde ponemos nuestra energía, incluidos los pensamientos y las emociones. Un ejemplo drástico pero universal es cuando tenemos un “mal día” en el que las cosas van mal continuamente. Durante ese tiempo, tendemos a aferrarnos a una actitud pesimista que espera, conscientemente o no, un fracaso continuo. A menudo es solo cuando estamos distraídos el tiempo suficiente para sacar nuestras mentes (incluido el inconsciente) de nuestro dilema de que las cosas deben volver al status quo. La teoría se ha convertido hoy en una moda en ciertos seminarios de autoayuda y mejora de la productividad y, a menudo, se abusa de ella. De hecho, una búsqueda de la “ley de la atracción” o “lo similar atrae lo similar”

Para que uno ejerza magia dañina contra alguien, debe concentrarse en sentimientos como la ira y el odio. En tal estado, se puede argumentar, uno se vuelve susceptible a esas mismas fuerzas, del mismo modo que un hablante demasiado cerca de un micrófono está sujeto a retroalimentación. Aunque este riesgo de retroalimentación no está garantizado, puede presentarse fácilmente como un principio ético o confundirse con él. En su introducción al libro Applied Magic , de Dion Fortune, Gareth Knight presenta este concepto de una manera particularmente moralista, no muy diferente a la de Dion Fortune, quien también adoptó un enfoque muy moralista de su trabajo.

En la esfera esotérica también existe la ley cósmica “lo semejante atrae a lo semejante” que, por un lado, puede llevar al alma aspirante hacia las alturas a través del contacto con guías y ayudantes internos, y por otro, atraer entidades internas degradadas para arrastrar al alma. alma errante a una espiral negativa que puede conducir en última instancia a la autodestrucción. [6]

Una ley oculta similar se presentó como la Ley de Acción y Reacción en el libro A Compendium of Occult Laws de R. Swinburne Clymer, que se publicó al menos desde 1938. Clymer (1878-1966) fue un influyente y de alto rango. ranking Rosacruz que fundó La Hermandad Rosacruz en Quakertown, Pensilvania en 1902.
Todo lo que el hombre haga o desee producirá siempre una reacción correspondiente tanto en sí mismo como en todas las cosas con las que está aliado o conectado. El que beneficia a otros en extrema necesidad en realidad se ayuda a sí mismo, mientras que el que daña a otro, aunque sea muy levemente, está decretando su propio castigo. Los actos de los hombres son la manifestación externa de su propia existencia interior, y todo pensamiento y acto como una tendencia natural a repetirse. [7]
Incluso principios ocultos anteriores, como el magnetismo, proporcionan un principio oculto que puede relacionarse en un contexto ético con el de la Ley del Retorno. Eliphas Lévy (1810-1875) afirmó que “el magnetismo de los buenos atrae hacia ellos todo lo que es bueno para ellos” [8], así como los malos atraerán lo contrario. La razón de esto es que “el magnetismo positivo es una fuerza que reúne las cosas, mientras que el magnetismo negativo es una fuerza dispersiva. La luz atrae la vida y los portadores del fuego la destrucción con ella”. [9]

En otras palabras, para que uno haga daño a otro, uno debe “polarizarse” a sí mismo hacia lo negativo, donde esas fuerzas destructivas pueden ser aprovechadas, y al hacerlo uno se abre a esa misma energía. Por supuesto, debe tenerse en cuenta que su trabajo, a pesar de su significativa influencia e importancia en el ocultismo, a menudo estuvo plagado de contradicciones mientras buscaba un equilibrio entre su filosofía oculta y su devoción a la Iglesia Católica. (No subestime el significado indirecto de Lévi para la Wicca; los conceptos de invocar y desterrar pentagramas, así como la connotación negativa del pentagrama invertido, se derivaron del trabajo de Lévi).

Notas al pie
[1] Farrar, Stewart, What Witches Do , 1991, página 37
[2] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, página 135
[3] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, página 136
[4] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, páginas 77-78
[5] Leek, Sybil, The Complete Art of Witchcraft , 1971, página 76
[6] Fortune, Dion, Applied Magic , 2000, página xiii
[7] Clymer, R. Swinburne, Compendio de leyes ocultas , 1966, página 115
[8] Lévi, Eliphas, El gran secreto o el ocultismo revelado, 2000, página 185
[9] Lévi, Eliphas, El gran secreto o el ocultismo revelado , 2000, página 185

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La ley de Tres (Parte 3)

La ley del retorno como justicia divina

Aunque por lo general no se lleva al punto de la justicia divina literal, es bastante común hoy en día que las brujas que buscan justicia cuando son agraviadas se consuelen en la Ley del Retorno sabiendo que aquellos que les hicieron daño eventualmente “obtendrán lo que merecen”. Esto es bastante similar a los cristianos que se sentirían reconfortados al saber que cualquiera que parezca salirse con la suya ahora con una injusticia eventualmente pagará por ella, si no en esta vida, luego en su juicio final por Dios. Este mecanismo “a prueba de fallas” se traslada al concepto de karma compartido por muchos wiccanos, donde la vida futura de uno es la manifestación de la resolución de la “deuda kármica” impagada.

Una asociación muy interesante de la Ley del Retorno como obra de la diosa griega Némesis, una forma de Justicia Divina, se puede encontrar en el libro de Justine Glass, Witchcraft, The Sixth Sense, publicado en 1965. “Las brujas ven eventualidades de este tipo como el resultado de Némesis, o la ley del regreso “. [1]

Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick

En mi libro Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick , hablo brevemente de Némesis:

Némesis: (Griego) Diosa de la ira divina e hija de la Noche (la diosa Nyx), Némesis es el instrumento a través del cual los dioses castigaban a aquellos que se volvían demasiado orgullosos a través de la riqueza y la fama, o que enfadaban a los dioses. Su venganza es inflexible e ineludible. Con el paso del tiempo, Némesis se suavizó gradualmente hasta convertirse en una diosa más amable del destino, conocida como Adrasteia, “La Inevitable”, de la que nadie podía escapar. Adrasteia traería enfermedad a quienes abusaron de su cuerpo y destrucción a aquellas partes de la tierra que no tratamos adecuadamente. Némesis es también la diosa de la ley y la retribución, a menudo representada como una mujer alada que lleva una espada o un látigo y viaja por el aire en un carro tirado por grifos. [2]

Solo he visto otra asociación de la ley Triple con Némesis, y fue alrededor de 1973 cuando el Dr. Leo Louis Martello publicó por primera vez su libro Witchcraft: The Old Religion . En ese libro, explica por qué había elegido el nombre de Craft “Némesis”.
Lo elegí [el nombre artesanal Némesis] porque es el nombre de la diosa griega de la justicia retributiva. Todas las Brujas afirman creer en el Karma, y ​​uno de sus principios es “Haz el bien y te volverá a triplicar. Haz el mal y te volverá a triplicar”. [3]

En el caso de Justine Glass, no estoy seguro de si esta asociación con Némesis fue su interpretación o algo que había leído en otra parte. Lamentablemente, su libro rara vez especificaba las fuentes y, a menudo, estaba redactado de una manera que hacía cuestionable su conocimiento del Oficio. Por ejemplo, su uso de la frase “ley del retorno” no era una descripción común del concepto y puede haberse debido a una paráfrasis involuntaria como una persona ajena que no estaría familiarizada con el coloquialismo del oficio.
Doreen Valiente también menciona que Robert Cochrane había engañado [4] a Glass al consultarla en la redacción de su libro. Cochrane tiró de la pierna a la pobre Justine Glass sin piedad y sin vergüenza, admitió ante mí que lo había hecho. [5]

HP Blatavaski

Fuera de la brujería, HP Blatavaski [6] relacionó algunos aspectos del Karma con Némesis a finales del siglo XIX, pero la influencia de Blatavaski en el pensamiento Wiccano es más indirecta a través de los trabajos de ocultistas posteriores como Dion Fortune. Blatavaski y su trabajo en Teosofía fueron importantes por llevar el pensamiento oriental (incluidos conceptos como karma y reencarnación) a Occidente e intentar presentarlo de una manera que la cultura occidental pudiera entender.

En Aradia: The Gospel of the Witches , un libro publicado por primera vez en 1903 que tuvo una influencia significativa para Gerald Gardner y otros autores tempranos, un verso en particular se destaca como posible relativo a la Ley del Retorno:

Y cuando un sacerdote te haga daño con
sus bendiciones, tú le harás
doble daño, y lo harás en
mi nombre , Diana, Reina de todas las brujas. [7]

Aunque no suena muy Wiccan, esto puede tomarse en un contexto similar con el trabajo de Némesis – ambas son formas de justicia divina. Sin embargo, en el caso de la cita anterior de Aradia , el retorno es mayor que la acción inicial, al igual que la ley triple, pero la retribución se realiza en nombre de Diana en lugar de hacerlo directamente por la Diosa.
Patricia Crowther también conecta la ley triple como posiblemente una forma de justicia divina en 1981:

“… si una bruja intencionalmente se dispusiera a dañar a alguien, él (o ella) no solo estaría infringiendo una ley muy estricta, incurriendo así en la ira de la Diosa, sino que también se pondría a sí mismo (o ella) en peligro , ya que la magia realizada rebotaría en ellos tres veces “. [8]

Aunque no lo he visto específicamente mencionado en libros sobre brujería, la creencia de Dion Fortune en “Los Vigilantes” como policía psíquica merece ser explorada ya que, como se observará en la siguiente sección, su trabajo ha sido extremadamente influyente en el desarrollo de la ciencia moderna. Wicca, sin mencionar otros aspectos del ocultismo.
… los observadores, esa curiosa sección de la jerarquía oculta que se ocupa del bienestar de las naciones. Al parecer, una parte de su trabajo está relacionada con la vigilancia del plano astral. En realidad, se sabe muy poco sobre ellos … [se salta un texto] … cada vez que la magia negra está en marcha, se ponen a trabajar para poner un radio en sus ruedas. [9]

Fortune no estaba segura de si estos Vigilantes eran todavía humanos (seres físicos) o si existían solo en el plano astral, pero sintió su funcionamiento e influencia en varias ocasiones contra aquellos que trabajaban con magia negra. (Fortune tenía una inclinación por retratar este sentido de una batalla en curso como que también se libraba en secreto entre las logias negras y las logias blancas. De hecho, así como hubo mucha superposición de sus estudios ocultistas en sus novelas de ficción, también se puede argumentar lo contrario).

En The Witches Way (publicado en 1981) y más tarde en The Witches Bible Compleat [10] (1984), los Farrars plantean un punto interesante sobre la cuestión de cómo una bruja, adhiriéndose a la máxima de “no dañar a nadie”, puede evitar el destino. de ser aprovechado por los menos escrupulosos. Curiosamente, la respuesta (el uso de un hechizo vinculante) no solo retrata elocuentemente la postura de protección de la bruja sin daño, sino que también insinúa una fuerza igualadora externa asociada con el karma.

El propósito muy específico de un hechizo vinculante es hacer que las malas acciones sean impotentes, no dañar o castigar al malhechor; el castigo se puede dejar sin peligro a los Señores del Karma [11]
La referencia de “Señores del Karma” no es común en la brujería, aunque se puede encontrar en las obras de Dion Fortune sobre el tema del Karma. La idea de un agente inteligente externo fue la forma en que los Farrars incorporaron la teoría oculta general, como el concepto de Dion Fortune de los Vigilantes y los Señores del Karma, en un contexto más wiccano. Como se verá en la siguiente sección, Stewart Farrar a menudo buscó asociar la teoría oculta general con las creencias wiccanas. [12]
Hemos hablado del karma como un proceso casi impersonal, puesto en marcha por las inexplicables leyes de causa y efecto. Y ese es su principio básico en acción. Pero eso no significa que no haya intervención o que los que a veces se llaman ‘los Señores del Karma’ sean meros observadores. Las entidades superiores de muchos tipos existen y funcionan en los planos no materiales, intermedios entre la humanidad y la fuerza creativa última como todas las religiones. [13]

Notas a pie
[1] Glass, Justine, Witchcraft, The Sixth Sense, 1965, página 135
[2] Coughlin, John J., Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick, 2000, página 162
[3] Martello, Dr. Leo Louis, Witchcraft: The Old Religion, 1973, página 270
[4] Cabe señalar que a principios de la década de 1970, muchos autores que no eran brujas comenzaron a publicar libros sobre sus experiencias con las brujas durante su proceso de investigación y que muchos editores, queriendo sacar provecho de este creciente interés en lo oculto, se apresuraron a alentar su autores para hacerlo. Estos autores no siempre entendieron los matices de la práctica (Holzer, por ejemplo, se refirió a la liga usada por algunas brujas como un signo de estatus como liguero en su libro La verdad sobre la brujería) ni siempre pudieron delinear claramente los diversos tipos de “de brujas (como Gardnerian en oposición a las brujas hereditarias) entre sí. También fue bastante fácil para estos autores no iniciados ser engañados por las agendas personales y los egos de los entrevistados.
[5] Valiente, Doreen, The Rebirth of Witchcraft, 1989, p121
[6] Blatavaski y su trabajo en Teosofía fueron importantes para llevar el pensamiento oriental a Occidente e intentar presentarlo de una manera que la cultura occidental pudiera entender.
[7] Leland, Charles, Aradia: El evangelio de las brujas, 1968, página 5
[8] Crowther, Patricia, Lid off the Cauldron, 1981, página 6
[9] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense, 1999, página 155
[10] A Witches Bible Compleat contiene el texto completo de Ocho sabbats para las brujas y El camino de las brujas.
[11] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat, 1984, volumen 2, página 141
[12]Al releer los libros de Stewart Farrar después de investigar recientemente las obras de Dion Fortune, no sería una exageración afirmar que la versión de Stewarts de Witchcraft se basó en el Libro de las Sombras de Gardner y se completó con el trabajo de Dion Fortune. La fortuna fue claramente una influencia significativa en las creencias de Stewart y su trabajo se refleja en los escritos de Stewart más que cualquier otro autor wiccano.
[13] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984, volumen 2, página 123

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La ley de Tres (Parte 2)

Surgimiento de la ley triple

Un indicio temprano de la ley triple se puede encontrar en el libro High Magic’s Aid (1949) de Gerald Gardner . Temiendo la reacción del público a un libro sobre brujería, Gardner usó el seudónimo Scire (el nombre de su oficio) y presentó su información, incluidas partes de los rituales de iniciación gardnerianos reales, en forma de una obra de ficción. Fue con este libro que Gardner midió el interés y la sinceridad de sus estudiantes potenciales.

Durante la iniciación de segundo grado en “la hermandad”, como se hace referencia al Arte en el libro, el iniciado devuelve el número de azotes recibidos tres veces al que realiza la iniciación (como se hace en el ritual gardneriano y alejandrino real) . El autor luego comenta: “Porque este es el chiste de la brujería, la bruja sabe, aunque el iniciado no lo sabe, que recibirá tres veces lo que dio, por lo que no golpea con fuerza”. [1]

Dado que no pude encontrar ninguna elaboración sobre el significado detrás de este comentario de los escritos posteriores de Gardner, no puedo asumir con confianza que su intención detrás de este retorno ritual de la flagelación sobre el iniciador era implícitamente una declaración moral o si era simbólico que el iniciado fuera ahora en igualdad de condiciones con el iniciador. (O podría decirse que solo le gustaba la flagelación, lo que muchos creen que disfrutó. [2] )

Stewart Farrar

Stewart Farrar vinculó esta parte de la iniciación con la Ley Triple, y su trabajo no solo fue instrumental en el ajuste fino de la tradición alejandrina, sino que también sirvió como base para muchas otras formas de Wicca que se derivaron de Gardnerian / Raíces alejandrinas.

“… el uso ritual de las cuerdas y el azote es la ocasión para dramatizar una lección sobre lo que a menudo se llama ‘el efecto boomerang’; es decir, que cualquier esfuerzo mágico, ya sea benéfico o malicioso, puede rebotar tres veces en la persona que lo hace.” [3]

Sin embargo, incluso aquellos que trabajaron en estrecha colaboración con Gardner, como Doreen Valiente, no pudieron ofrecer una respuesta definitiva a la visión personal de Gardner sobre la Ley Triple. En una entrevista en 1991, Valiente afirma:

“Creo que el viejo Gerald lo cocinó en uno de sus rituales, y la gente lo tomó terriblemente literalmente”. [4]

Valiente fue una de las primeras iniciadas y sacerdotisa de Gardner, iniciada por él en 1953. A veces se la conoce como la “Madre de la brujería” debido a su extensa colaboración con Gardner en la reelaboración de sus notas en un libro de sombras más formal. Una de sus contribuciones más conocidas es la forma poética de Charge of the Goddess.

No hay duda de que la Ley Triple se convirtió en un aspecto de la Tradición Gardneriana. El concepto no solo fue enseñado por Buckland cuando fundó aquelarres gardnerianos en todo Estados Unidos, sino que Buckland puede rastrear esta enseñanza hasta Lady Owen [5] (Monique Wilson), una suma sacerdotisa que fue iniciada por el mismo Gerald Gardner.

La ley triple fue definitivamente una parte de lo que me enseñó Lady Olwen (quien, por supuesto, fue enseñado por Gerald). Ahora, para ser honesto, no puedo recordar si se usó el término “Ley triple”, pero definitivamente se usó “la ley del triple retorno”. Pero equivalen a lo mismo, por supuesto. [6]

Lady Owen

Aunque Lady Owen enseñó lo que equivalía a la Ley Triple, Gardner nunca hizo tal referencia en su correspondencia con Buckland. Buckland había mantenido correspondencia con Gardner incluso antes de su iniciación en, y solo más tarde fue iniciado por Lady Olwen en 1963 después de finalmente conocer a Gardner en persona. (En la tradición gardneriana, uno siempre es iniciado por un miembro del sexo opuesto, por lo que Gardner no podría iniciar a Buckland por sí mismo).

Dado que Gardner creía en el karma, y ​​el karma a menudo se confunde con, o se considera la fuerza detrás de la ley triple, es mi opinión personal, que carece de evidencia directa, que si bien Gardner probablemente hizo referencia común al karma a sus estudiantes en la conversación, la ley triple fue a menudo inferida por los iniciados (tanto gardnerianos como alejandrinos) durante sus iniciaciones de segundo grado como una ley literal y manifestación del karma. Aquellos que no tomaron el significado literal demasiado en serio usaron variaciones como la Ley del Retorno o el efecto Boomerang, que podrían encajar más fácilmente en un contexto oculto general. La creencia en la simple ley de causa y efecto es popular entre las brujas de todas las tradiciones; sin embargo, esta forma particular de expresarla [la ley triple] parece tener su origen en los gardnerianos y es peculiar de su tradición inglesa. [7]

Los gardnerianos que no trabajaron con Lady Owen o Raymond Buckland no tenían este énfasis en un retorno triple. Arnold y Patricia Crowther, por ejemplo, que fueron iniciados en 1960 (Patricia por Gardner y Arnold por Patricia), hacen muy poca referencia a la ética en sus primeros libros publicados en la década de 1970 [8] aunque sí creían en una forma de regreso. “Las brujas creen en una especie de karma, que el mal regresa sobre el malhechor”. [9]

Valiente, quien fue iniciada por Gardner en 1953 y reescribió gran parte del primer libro de sombras de Gardner, nunca menciona la ley Triple en sus primeros trabajos e incluso llegó a cuestionar su validez en una entrevista de 1991, una época en la que los Tres -Fold Law era una creencia común.

Personalmente, siempre he sido escéptico al respecto porque no me parece que tenga sentido. No veo por qué tiene que haber una ley especial del karma para las brujas y otra diferente para todos los demás. Yo no compro eso. [10] Sin embargo, a diferencia de los Crowther, Valiente, junto con varios otros miembros del aquelarre, se separaron de Gardner alrededor de 1960 debido a su hábito de presentar sus opiniones personales como ley. Valiente luego continuó sus estudios en el Oficio investigando las fuentes de Gardner y buscando otras formas tradicionales de brujería.

Las diversas creencias en el karma en la brujería se tratarán en un documento separado, pero vale la pena señalar que, aunque la reencarnación se considera generalmente una creencia central en la Wicca moderna, generalmente se pone muy poco énfasis en el proceso en sí, y muchos wiccanos y paganos. Tendemos a creer que resolvemos esta “deuda kármica” (a falta de un término mejor) en la vida presente .
En el hinduismo, donde se origina el concepto de karma, el karma es un aspecto de la reencarnación e influye en el entorno de nuestras vidas futuras. Sin embargo, dado que algunas brujas no creen que nuestras acciones influyan en vidas futuras, a veces el karma en Wicca se asocia con el principio de causa y efecto solo dentro de la vida presente. Este proceso a veces se presenta como “retribución” con el fin de evitar la confusión con el contexto hindú del karma, pero la “retribución” puede inferir un agente inteligente externo detrás del proceso, provocando más malentendidos por sí mismo.

Un buen ejemplo temprano de esto se puede encontrar en Witchcraft from the Inside de Buckland, publicado por primera vez en 1971:

“Es una creencia que cada encarnación será mejor que la anterior; solo hay progresión, no regresión. Junto con esta creencia va otra: en retribución en la vida presente. Se cree que todo lo que se hace se triplica. Si se hace el bien, el bien se triplicará en la misma vida; pero si se hace el mal, eso también se triplicará en esta vida [11]

Dado que Buckland no creía que esta “retribución” se trasladara, no utilizó el término “karma” para describirlo. Sin embargo, no todos los autores compartieron este punto de vista y algunos, como los Farrars, enfatizaron el karma como un aspecto de la reencarnación, donde nuestras vidas futuras dependen de cómo vivamos nuestra vida presente.
Normalmente, cuanto más énfasis en la ley triple, menos énfasis en el karma, pero estas variaciones entre los autores atribuirían gran parte de la confusión actual donde el karma, un concepto ya mal entendido en Occidente, se usa como sinónimo de la Ley del Retorno. o como la Ley del Retorno tal como se manifiesta en vidas futuras.

Notas al pie
[1] Scire (Gardner, Gerald), High Magic’s Aid , 1996, página 188
[2] Esta idea se analiza en profundidad en Aidan Kelly, Crafting the Art of Magic: Book 1 , (Llewellyn, 1991)
[3] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984, página 24.
[4] Doreen Valiente, 1991 Entrevista con FireHeart Journal
[5]Es difícil obtener mucha información imparcial sobre Lady Owen. Después de la muerte de Gardner en 1964 y de heredar su museo de brujería en la Isla de Man, molestó a muchas brujas vendiendo el museo, junto con los cuadernos de Gardner, a Ripley’s International. He escuchado numerosas veces a través del boca a boca que ella tenía una propensión a hacer pasar sus propias opiniones como enseñanzas gardnerianas, pero nunca de alguien con experiencia de primera mano.
[6] Doreen Valiente, 1991 Entrevista con FireHeart Journal
[7] Roberts, Susan, Witches USA , 1971
[8] Patricia Crowther lo hizo referencia en 1981 en su libro Lid of the Cauldron , pero para entonces la Ley Triple ya había estado en circulación.
[9] Crowther, Arnold y Patricia, Los secretos de la brujería antigua , 1974
[10] Doreen Valiente, 1991 Entrevista con FireHeart Journal

[11] Buckland, Raymond, Witchcraft from the Inside , 1971, página 69

 

 

 

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