La noción de causa y efecto es generalmente aceptada por brujas de todas las formas, aunque ha sido percibida de muchas formas diferentes. Los Farrar se mantuvieron en la misma línea que Dion Fortune, considerando el retorno negativo como un riesgo cuando se trabaja con magia para dañar. Los primeros gardnerianos no hacían referencia a una ley de retorno fuera de la aceptación del karma, que Doreen Valiente dijo: “Gerald Gardner  era un firme creyente en la reencarnación y la resolución del karma“. [1]

Lady Owen

La primera mención de una ley triple impresa que he podido localizar proviene de Raymond Buckland, aunque ha compartido que había aprendido de Lady Owen, y parece haber sido inferido de las prácticas de iniciación gardnerianas por algunos gardnerianos que tomaron literalmente el simbolismo en tales rituales.
Lo que nos queda no es una línea de tiempo limpia de una instancia de una Ley de Retorno que ha evolucionado con el tiempo, sino varias instancias del concepto, cada una con un contexto muy específico que a veces se ha mezclado para causar confusión.

Buckland es la fuente principal de la popularidad de la Ley Triple , habiéndola promovido activamente en los Estados Unidos desde que se inició en la Tradición Gardneriana en 1964. No hay registros que haya podido encontrar hasta la fecha de Gardnerianos anteriores utilizando este concepto  Monique Wilson, quien inició Buckland y quien dijo Buckland enseñó este principio, no escribió ningún libro. Buckland aplicó esta ley a todos acciones y no solo un principio en la magia. Buckland no creía en la noción de que el karma afectara vidas futuras. Aunque su énfasis en la triple naturaleza del retorno varió, está claro que fue tomado literalmente y presentado como tal tanto en sus libros como en sus artículos y fue rápidamente adaptado por muchas otras tradiciones que se formaron en respuesta al creciente interés en el Arte.

Los Farrars son la fuente principal de la Ley del Retorno, que era más un principio oculto en lo que respecta a las posibles consecuencias de la magia y lo vinculaba hasta cierto punto con el Karma.

Estos dos principios inicialmente desarrollados de forma independiente por sus respectivos defensores y especialmente en los Estados Unidos, ambos puntos de vista se fusionaron en una noción incómoda pero en gran parte incuestionable de retribución basada tanto en el karma como en la ley triple.

Pero, ¿por qué tantos se lo tomaron tan literalmente? Tenga en cuenta que la mayoría de los autores eran nuevos en el Arte cuando fueron iniciados y comenzaron a escribir poco después de su iniciación. Es interesante comparar los primeros trabajos de Buckland, Steward Farrar y Leo Louis Martello con sus trabajos posteriores. Buckland, por ejemplo, era extremadamente hostil a la homosexualidad y las formas de brujería no gardnerianas y Martello esperaba que su primer libro sobre brujería, Weird Ways of Witchcraft , permaneciera enterrado en la oscuridad. [2]

Gran parte del trabajo inicial de Steward Farrar, por ejemplo, fue básicamente una repetición de las palabras de Alex Sander. Cuando Stewart comenzó a hacer suyas las enseñanzas, “aprendió a separar el trigo innegable de la paja lamentable”. [3] Es fácil para nosotros considerar a los autores como expertos y aceptar sus palabras sin cuestionar.

La Wicca en particular ha sido influenciada en gran medida por autores y editores. Muchos están amargados con Llewellyn Publications, por ejemplo, por promover tendencias más que material legítimo. Aunque Llewellyn ha publicado una cantidad significativa de libros cuestionables, casi cualquier editor se concentrará en las ganancias por encima de la integridad. Los editores necesitan vender libros para mantenerse en el negocio y, por lo tanto, es más probable que inviertan en libros que atraigan al público.

Autores como Buckland, que ya habían incorporado la forma literal de la Ley Triple en su trabajo, naturalmente buscaron formas de justificar o explicar tales creencias a través de la metafísica especulativa en lugar de amenazar la estabilidad de su sistema de creencias. Cada generación siguiente de autores continuó con esta tendencia, ya sea intentando justificar su postura ética o presentándola sin más detalles.

Anton Lavey

Anton LaVey, el infame fundador de la Iglesia de Satanás en los Estados Unidos durante la década de 1960, tiene esto que decir sobre la Ley Triple:

“Los grupos de brujería blanca exponen la teoría de que si maldices a una persona, ‘volverá a ti tres veces’, ‘volverá a casa para descansar’ o de alguna manera ‘volverá al maleficio'”, afirma. “Este es otro indicio de la filosofía cargada de culpa que mantienen estos grupos neopaganos y pseudocristianos. Estas personas quieren profundizar en la brujería, pero no pueden divorciarse del estigma que se le atribuye”. [4]

Si bien siempre ha habido un cierto nivel de antagonismo entre los satanistas y los wiccanos, esta observación tiene cierto mérito. Mirando hacia atrás a mis propias experiencias en el Oficio, cada vez que alguien descubría que yo era una “bruja”, casi siempre tenía que responder estas preguntas: “¿Adoras a Satanás?” y “¿Hechizas a la gente?”

Desde la década de 1990, la Wicca se ha vuelto mucho más conocida por el público y, sin embargo, todavía me hacen estas preguntas de vez en cuando. A principios de la década de 1980, cuando el público aún desconocía básicamente el Arte, tales preguntas estaban casi garantizadas. Muchos de nosotros usamos la palabra “Wicca” porque carecía de las imágenes negativas asociadas con la palabra bruja. Lamentablemente, esto ha cambiado ya que “Wicca” comenzó a usarse en programas de televisión como una forma elegante de referirse a una bruja, pero fue una forma útil de referirse a nuestras creencias sin una reacción parcial inicial mientras duró.

Al responder a estas preguntas, frases clave como la Red y la Ley de las Tres  facilitaron la rápida comprensión de nuestro punto. Decirle a alguien “no, no creemos en el satanismo y creemos que si hacemos el mal nos regresa tres veces” dejaba poco espacio para el debate. La Ley Triple proporcionó una cita fácil para artículos en periódicos y revistas de brujas conocidas públicamente como Raymond Buckland, proporcionando una manera conveniente de promover una imagen más positiva.

La desventaja de esto, que el ataque de LaVey golpea de lleno, es que, aparte de aquellos que se llamaban a sí mismos brujas por el efecto de choque, muchos buscaron activamente separarse de la mala prensa y el estigmatismo asociado a la brujería. Los satanistas fueron (y todavía son) a menudo retratados como los “malos” y los wiccanos como los “buenos”. Recuerdo haber leído cosas como “Los satanistas son anti-brujos” o “Los satanistas usan el pentagrama invertido porque son opuestos a nosotros (buenas) brujas”.

Gardneriano y fundador de la tradición Seax Wicca

Solo puedo imaginar la batalla cuesta arriba que las primeras brujas estadounidenses como Buckland tuvieron que enfrentar a diario en un momento en que la única fuente de buena prensa para la brujería eran sus propias declaraciones. No debería sorprender que Buckland, como uno de los primeros representantes públicos en los Estados Unidos, también fuera el que impulsara la Ley Triple con tanta vehemencia y por qué fue adoptada tan fácilmente por otras brujas.

A lo largo de las generaciones sucesivas, estas breves declaraciones éticas han recibido cada vez más énfasis sin una elaboración adecuada. La Red y la Ley Triple por sí solas no proporcionan un sistema ético completo y muchos nuevos en el Arte suponen que sí.

En algún momento, en un artículo separado, presentaré un análisis más detallado de la ética en el oficio. También tendré que volver a visitar este artículo una vez que haya completado el artículo sobre el karma, ya que en algunos aspectos ese concepto está relacionado con la Ley Triple.

Autor :John J. Coughlin
Notas al pie
[1] Valiente, Doreen, Witchcraft for Tomorrow , 1978, página 39
[2] Martello, Dr. Leo Louis, Witchcraft: The Old Religion , 1975, página 255
[3] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984 , volumen 1, página 17
[4] Roberts, Susan, Witches USA , 1971, página 221

¿Por qué triple?

Aunque hemos visto algo de la lógica para el desarrollo de la Ley del Retorno como una creencia central en la Wicca moderna, ¿Dónde surgió la Ley del Retorno como un retorno triple ?
A pesar de que gran parte del Libro de las Sombras de Gardner permanece en secreto hasta el día de hoy, pude localizar un pasaje interesante en la iniciación de segundo grado en el contenido público del Libro de las Sombras de Gardner. (Los rituales de iniciación son alrededor de 1949)

Ejemplos

Ritual de iniciación

Magus: “Has obedecido la Ley. Pero fíjate bien, cuando recibes el bien, igualmente estás obligado a devolver el bien triple”. [1]
Tres es un número muy significativo en este material público gardneriano, gran parte del cual también se encuentra en A Witches Bible Compleat de Farrars y aparece con frecuencia en sus rituales, particularmente durante la iniciación.
Hay tres grados de iniciación. El círculo mágico Gardneriano consta de tres círculos, un círculo interno rodeado por dos círculos externos. Magus cierra una puerta que se abrió en un círculo dibujando la punta de la espada a través de la abertura tres veces, uniendo los tres círculos, diciendo, “Agla, Azoth, Adonai“, siguió dibujando tres pentáculos para sellarla. El círculo a menudo se circunvala tres veces durante el ritual y cuando el mago toca la campana en el ritual, suena tres veces.

Se dice que cinco es un número afortunado porque “tres sumados a dos (la pareja perfecta) son cinco”
En el segundo grado, el iniciado devuelve el número de golpes del flagelo tres veces al iniciador.
Es fácil ver que la ley triple podría fácilmente ser inferida por un iniciado, particularmente durante la iniciación de segundo grado, y que si uno recibiera el bien tres veces, entonces también lo sería con la inversa, y así resultarían malas acciones en una pena de tres veces. Aún es discutible si esto fue realmente enseñado por Gardner o simplemente inferido por sus estudiantes. Incluso Valiente, una de las sumas sacerdotisas originales de Gardner, no afirmó correctamente que Gardner creó la Ley Triple. Volviendo a mi correo electrónico de Raymond Buckland, quien fue uno de los primeros autores en publicar la ley triple en un libro, Buckland la aprendió como la tradición oral de su aquelarre y no directamente de Gardner.

Como se ve incluso hoy en día, los autores prominentes y los líderes comunitarios pueden tomarse literalmente fácilmente, por lo que el uso simbólico de Gardner del número tres puede haber sido tomado literalmente por quienes lo siguieron. Dado que los primeros gardnerianos no mencionaron la ley triple, en mi opinión, fue una última edición la que comenzó a través de la interpretación de Lady Owen del trabajo de Gardner, y continuó a través de Buckland hasta los Estados Unidos, donde ganó popularidad, principalmente aunque su significativa visibilidad a través de la prensa y sus libros.

A medida que otras tradiciones comenzaron a desarrollarse y la práctica solitaria comenzó a sobrepasar la práctica del aquelarre, la ley triple ofreció una forma útil de mantener a raya a los aficionados a la magia. Los Covens fueron retratados por Gardner y otros como un agente de equilibrio para evitar que abusemos de la magia o actuemos tontamente. A medida que la práctica solitaria ganaba impulso, este mecanismo de seguridad se dejó en manos de frases como la rede y la ley triple. Mientras que la rede resumió claramente el principio de “no dañar a nadie”, la ley triple agregó el “¡o si no!” que la cultura occidental tiende a enfatizar.

Cronología de algunos conceptos de la ley de retorno

A continuación se muestra una línea de tiempo rápida para varias fuentes, inspiraciones o apariciones de la Ley Triple / Ley del Retorno o eventos relacionados. Aunque tengo una biblioteca bastante extensa, estoy seguro de que me faltan algunos libros y boletines que pueden ayudar a llenar los vacíos.
Nota: Las fechas de la primera publicación se dan para todos los libros a menos que se indique lo contrario.

[1] Cabe señalar que el Sr. Buckland había aparecido en muchos artículos anteriores a la edición de 1968 de Beyond . Todavía estoy intentando localizarlos y encontrar referencias anteriores a la Ley triple. Todavía tengo que encontrar una mención de la ley de las Tres Partes impresas antes de la muerte de Gardner en 1964.
[1.1] Kelly, Aidan, Contenido público del Libro de las Sombras Gardneriano (página web), sección A.4 La Iniciación (1949), ver Second Degree o Kelly, Aidan, Crafting the Art of Magic: Book 1 , 1991, página 59

[2] Estas son una y la misma; A Witches Bible Compleat contiene el texto completo de Ocho sabbats para las brujas y El camino de las brujas .

Ley del retorno como principio oculto.

Los primeros libros sobre brujería se orientaron principalmente a disipar algunos de los mitos sobre las brujas y se concentraron en la historia y algunas de las creencias básicas del oficio. A medida que los autores comenzaron a profundizar en la práctica, muchos se tomaron la libertad de desarrollar los detalles de sus creencias. Lamentablemente, los pocos libros que mencionaron la Ley Triple, o una de sus variaciones, hicieron poco más que afirmar que era algo que las brujas cumplían.

Entre 1969 y 1971 se empezaron a publicar muchos relatos de brujería moderna por no brujas (o brujas novatas o muy encerradas). Aunque no incluyeron mucha información útil sobre el Craft, sí generaron interés, y un mercado, que clamó por más detalles.

Un autor que respondió a esta llamada fue Stewart Farrar, quien luego fue iniciado y se convirtió en una figura muy prominente en el Oficio. En 1971, su libro What Witches Do Farrar brindó una visión interna de la práctica y las creencias artesanales. Farrar también hizo una referencia interesante al funcionamiento de la ley triple en la magia.

“La bruja ‘blanca’, sin embargo, sostiene que el trabajo ‘negro’, aunque inicialmente puede ser exitoso, lleva las semillas de su propia retribución. No solo el poder malgastado corrompe al usuario, sino que también puede tener un efecto boomerang. un principio oculto bien establecido de que el ataque psíquico que se enfrenta a una defensa más fuerte rebota tres veces sobre el atacante. Como el amplificador de alta fidelidad nuevamente, la retroalimentación puede convertirse en un grito de auto-tormento que sobrecarga todo el circuito. [1 ] ”

Dion Fortune

Stewart luego pasó a ofrecer una cita de Dion Fortune para proporcionar una explicación metafísica del efecto boomerang del trabajo “negro”. Fortune retrata al alma “moviéndose con la marea de la evolución” [2] como una rueda que gira en el sentido de las agujas del reloj y un alma que se mueve contra esa marea como una rueda que gira en el sentido contrario a las agujas del reloj. El flujo normal sería en el sentido de las agujas del reloj, pero el funcionamiento “negro” revertiría ese giro.

La advertencia es un recordatorio del impulso: una rueda que gira en sentido antihorario no puede simplemente invertir su dirección. “El momento debe ser revisado y trabajado nuevamente antes de que pueda tener lugar la inversión del giro”. [3]

Esta referencia a Dion Fortune anterior es realmente muy importante aquí porque muestra claramente su influencia en el desarrollo de los conceptos modernos de Wicca. Como Sterwart, Gerald Gardner fue muy leído en los libros de Dion Fortune e incluye varios de ellos en sus bibliografías. De hecho, después de leer muchas de las obras de Dion Fortune, uno puede comprender mejor el énfasis de Gardner en la polaridad, el género y los elementos sexuales del simbolismo wiccano, sin mencionar mucho del sentimentalismo anti-camino de la mano izquierda que prevalece particularmente en los libros de Stewart Farrar. Busque en la bibliografía de muchos de los primeros autores, como Gardner, Valiente, The Farrars y Martello, y encontrará libros de Dion Fortune en la lista, a menudo varios de ellos.

Volviendo a la ley de las Tres Partes y su lugar de nacimiento en los principios ocultos, ofrezco la siguiente cita del libro Psychic Self-Defense de Dion Fortune , publicado por primera vez en 1930:

“Es una ley cósmica bien conocida que todo se mueve en círculos, y cualquier fuerza que enviemos, y cualquier forma de pensamiento que extruyamos de nuestras auras, a menos que sea absorbida por el objeto al que están dirigidas, regresará a nosotros a su debido tiempo. Uno de los métodos de defensa oculta más efectivos, y también uno de los más practicados, es negarse a reaccionar ante un ataque, sin aceptar ni neutralizar las fuerzas proyectadas contra uno, y así devolverlas a su remitente. nunca pase por alto el hecho de que un así llamado ataque oculto puede ser formas de pensamiento malvadas que regresan a casa para descansar “. [4]
La referencia a la Ley Triple como “Ley del Retorno” encaja mucho mejor en este contexto, al igual que la explicación metafísica ofrecida por Dion Fortune. Una de las razones del debate sobre la validez de la ley triple se debe a la presentación a menudo moralista de la ley, que se presenta más como una creencia religiosa o una postura ética que como un principio oculto universal.

Sybil Leek

Cuando se saca de su contexto ético, la idea de la Ley del Retorno comienza a volverse más aceptable para los ocultistas no wiccanos. Aunque no todos los practicantes de magia estarían de acuerdo con la teoría de Fortune del giro del alma, muy pocos dudarían de que así como un niño puede quemarse mientras juega con fuego, también un practicante puede quemarse si maneja incorrectamente las fuerzas levantadas cuando magia de trabajo, independientemente de la intención.

También se le recordará al mago que lo que pensamos que necesitamos no siempre es lo que realmente necesitamos y esto también puede sembrar las semillas de nuestra propia destrucción. Sólo cuando la práctica de la magia se engloba en la práctica de las religiones, se adopta una postura ética.

Otra figura pública muy conocida de la brujería moderna, Sybil Leek, adoptó un enfoque similar. En 1971 advirtió “… generalmente hay un contragolpe en la magia negra (muchos hechizos se invierten contra el hacedor de hechizos) …” [5]

Otro principio oculto que puede explicar el concepto de la Ley del Retorno es la Ley de la Atracción. Esta teoría de “lo similar atrae a lo similar” es el principio subyacente de la magia simpática e incluso el uso de correspondencias en la magia. Por ejemplo, en la magia simpática uno actuaría ritualmente los resultados deseados para lograr esos resultados; el ejemplo clásico es cómo los cazadores en ciertas culturas tribales promulgarán una cacería exitosa en la danza antes de la cacería.

Al usar correspondencias, uno usaría objetos (hierbas, piedras, etc.) y colores asociados con la meta deseada como un medio para atraer energías similares. Por ejemplo, en un hechizo de amor, los colores rojo y rosa pueden usarse junto con el aceite de rosa y el cuarzo rosa porque todos estos están asociados con el amor.

Sin embargo, la ley de la atracción también se puede utilizar fuera de un contexto mágico. En pocas palabras, la ley de la atracción establece que el universo responderá de manera similar a dónde ponemos nuestra energía, incluidos los pensamientos y las emociones. Un ejemplo drástico pero universal es cuando tenemos un “mal día” en el que las cosas van mal continuamente. Durante ese tiempo, tendemos a aferrarnos a una actitud pesimista que espera, conscientemente o no, un fracaso continuo. A menudo es solo cuando estamos distraídos el tiempo suficiente para sacar nuestras mentes (incluido el inconsciente) de nuestro dilema de que las cosas deben volver al status quo. La teoría se ha convertido hoy en una moda en ciertos seminarios de autoayuda y mejora de la productividad y, a menudo, se abusa de ella. De hecho, una búsqueda de la “ley de la atracción” o “lo similar atrae lo similar”

Para que uno ejerza magia dañina contra alguien, debe concentrarse en sentimientos como la ira y el odio. En tal estado, se puede argumentar, uno se vuelve susceptible a esas mismas fuerzas, del mismo modo que un hablante demasiado cerca de un micrófono está sujeto a retroalimentación. Aunque este riesgo de retroalimentación no está garantizado, puede presentarse fácilmente como un principio ético o confundirse con él. En su introducción al libro Applied Magic , de Dion Fortune, Gareth Knight presenta este concepto de una manera particularmente moralista, no muy diferente a la de Dion Fortune, quien también adoptó un enfoque muy moralista de su trabajo.

En la esfera esotérica también existe la ley cósmica “lo semejante atrae a lo semejante” que, por un lado, puede llevar al alma aspirante hacia las alturas a través del contacto con guías y ayudantes internos, y por otro, atraer entidades internas degradadas para arrastrar al alma. alma errante a una espiral negativa que puede conducir en última instancia a la autodestrucción. [6]

Una ley oculta similar se presentó como la Ley de Acción y Reacción en el libro A Compendium of Occult Laws de R. Swinburne Clymer, que se publicó al menos desde 1938. Clymer (1878-1966) fue un influyente y de alto rango. ranking Rosacruz que fundó La Hermandad Rosacruz en Quakertown, Pensilvania en 1902.
Todo lo que el hombre haga o desee producirá siempre una reacción correspondiente tanto en sí mismo como en todas las cosas con las que está aliado o conectado. El que beneficia a otros en extrema necesidad en realidad se ayuda a sí mismo, mientras que el que daña a otro, aunque sea muy levemente, está decretando su propio castigo. Los actos de los hombres son la manifestación externa de su propia existencia interior, y todo pensamiento y acto como una tendencia natural a repetirse. [7]
Incluso principios ocultos anteriores, como el magnetismo, proporcionan un principio oculto que puede relacionarse en un contexto ético con el de la Ley del Retorno. Eliphas Lévy (1810-1875) afirmó que “el magnetismo de los buenos atrae hacia ellos todo lo que es bueno para ellos” [8], así como los malos atraerán lo contrario. La razón de esto es que “el magnetismo positivo es una fuerza que reúne las cosas, mientras que el magnetismo negativo es una fuerza dispersiva. La luz atrae la vida y los portadores del fuego la destrucción con ella”. [9]

En otras palabras, para que uno haga daño a otro, uno debe “polarizarse” a sí mismo hacia lo negativo, donde esas fuerzas destructivas pueden ser aprovechadas, y al hacerlo uno se abre a esa misma energía. Por supuesto, debe tenerse en cuenta que su trabajo, a pesar de su significativa influencia e importancia en el ocultismo, a menudo estuvo plagado de contradicciones mientras buscaba un equilibrio entre su filosofía oculta y su devoción a la Iglesia Católica. (No subestime el significado indirecto de Lévi para la Wicca; los conceptos de invocar y desterrar pentagramas, así como la connotación negativa del pentagrama invertido, se derivaron del trabajo de Lévi).

Notas al pie
[1] Farrar, Stewart, What Witches Do , 1991, página 37
[2] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, página 135
[3] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, página 136
[4] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense , 1999, páginas 77-78
[5] Leek, Sybil, The Complete Art of Witchcraft , 1971, página 76
[6] Fortune, Dion, Applied Magic , 2000, página xiii
[7] Clymer, R. Swinburne, Compendio de leyes ocultas , 1966, página 115
[8] Lévi, Eliphas, El gran secreto o el ocultismo revelado, 2000, página 185
[9] Lévi, Eliphas, El gran secreto o el ocultismo revelado , 2000, página 185