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Jun 04 2017

Los misterios de la Luna

Los misterios de la luna se centran alrededor de las diosas vírgenes, aunque a veces éstas se superponen, como en el caso de Isis, con el tipo de la diosa tierra. Algunas diosas lunares eran castas, pero otras parecen haber hecho sus correrías. Incluso Diana o Artemisa, tal como cuenta la leyenda, raptó al joven pastor Endimión y le encantó dándole un sueño permanente mientras estaba echado en una cueva consagrada a la luna. Allí le disipaba todas las noches .La magia lunar es la de la noche, la de las cosas que crecen en la oscuridad, y por esa razón plantamos las semillas en luna creciente. Es el lado oculto del poder femenino, vinculado con su sexualidad, y por tanto con su poder mágico, pues como se ha mencionado en otros lugares todo poder mágico empieza como el poder creativo natural centrado en el área genital. Como la luna afecta de un modo u otro a toda la vida, por lo que respecta a la magia la mujer tiene ventaja sobre el hombre. Pues para todas las mujeres es un don natural, se encuentran más a gusto en los niveles interiores, pueden trabajar en ellos durante períodos más largos y tienen acceso a sus fuentes de poder por medio de sus vinculaciones lunares y terrestres. Si piensa en ello, se dará cuenta de que toda la magia es algo que crece, pues no importa qué tipo de ritual realice, ni con qué propósito, la finalidad será el «crecimiento» de una idea para pasar por todas las fases del devenir hasta llegar a manifestarse.

El pensamiento es creativo y las mujeres «piensan» muy bien en los niveles interiores .Los mejores rituales son aquellos realizados por un trío formado por un hombre y dos mujeres, tal como descubrirá al llegar al ritual con el que termina este capítulo. En un templo, una mujer llega hasta el interior de sus fuentes de poder femenino, y trae al templo poder puro; el hombre, por su poder natural, funciona mejor en el nivel manifestado, y puede entonces el poder femenino al área, dirección o intención requeridas, y poner en marcha todo el proceso. Es una igualdad natural, y cada uno es supremo en su propio lugar.

El otro aspecto de la magia femenina es el de la tierra, la antigua diosa del trigo, la base de los misterios de Eleusis. También se relaciona con el crecimiento. La luna rige la plantación y es la fuerza que la saca de la calurosa oscuridad de la gestación hacia la luz, donde los misterios telúricos la elevan para que madure. Esta es la secuencia natural de los actos mágicos. Como parece sostener los hilos de la vida y la muerte, los dos misterios más importantes de todos, la mujer, en cuanto que sacerdotisas, ha sido siempre temida por el hombre. Es notable su capacidad para el amor y para el odio, lo mismo que su potencial mágico. Pero primero debe aprender a conocer su ser lunar interior así como su ser telúrico exterior. Tiene que conocer sus oscilaciones cíclicas de estado de ánimo y utilizarlas en su trabajo mágico. Puede trabajar sola o con otra mujer, pero el lugar real para ella es al lado del hombre, no delante ni detrás, sino al lado, compartiendo el poder y la responsabilidad.

 

Manual Practico de Magia Ritual (Dolores Ascroft-Nowicki)

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Abr 20 2017

La reina Oonagh

Reina Oonagh

Es la reina de las hadas Occidentales de Irlanda y esposa del rey Finvarra. Vive en Knockshegouna, “el montículo encantado de Oonagh, al este de Lough Derg. Oonagh  regenta  a las hadas, la naturaleza, la devoción y las relaciones. Sus símbolos son todas las plantas de hadas, la plata y el rocío. Esta antigua reina irlandesa de las Hadas es también una poderosa Diosa de la magia. En las leyendas irlandesas, Oonagh es una esposa fiel y la más hermosa de todas las diosas, con el pelo largo sedoso y una túnica de plata y rocío. La reina Oonagh llega a nuestras vidas para recordarnos los mundos invisibles y para despertar al niño dentro de cada uno de nosotros que se atreve a soñar y desear.

Para poder ver a las hadas ,cuenta la leyenda que debes hacer los siguiente: Encuentra un trébol de cuatro hojas y coloque siete granos debajo de él. O ir a un área donde los árboles de roble, ceniza y espina crecen juntos. Se dice que es terreno sagrado tanto para las hadas como para Oonagh.
Si estás preocupado por las travesuras de las hadas, usa el rojo para protegerte de sus travesuras. O lleva un poco de pedernal (Silex) como hacen  los irlandeses para mantener a las hadas a distancia.
( Patricia Telesco, “365 Goddess: una guía diaria de la magia e inspiración de la diosa” ) .

Patricia Monaghan nos dice que Oona (pronunciada OO-nuh) era “la más hermosa de las reinas de hadas de Irlanda. Se decía que tenía cabello dorado era tan largo que con el podia barrer el suelo; Ella voló a través de la tierra vestida de una telaraña de plata adornada con rocío. Oona vivía con el rey de hadas Finnvarra [rey alto del Daoine Sidhe ] que era constantemente infiel con mujeres mortales; Ella lo conservó, no obstante, en un término uniforme y benevolente “(p.239-240).
Judika Illes añade que “Oonagh es una Diosa del amor y protectora de los animales jóvenes. Oonagh también puede tener influencia sobre el reino de la muerte. Ella es la señora de la ilusión y el encanto: Su vestido de telaraña plateada parece brillar con diamantes, pero es realmente el rocío brillante. Las bendiciones de Oonagh se invocan para encontrar el amor verdadero y experimentar la felicidad del romanticismo.

Manifestación: Ante ti se halla la Reina de las hadas, Oonagh. Esta enteramente vestida de blanco y su vestido brilla con el reflejo de un millar gotas de roció. Sus cabellos rubios tocan el suelo y su piel es tan impoluta como la nieve.Sus labios son como dos rubíes unidos uno con el otro y su ojos cual acianos en una mañana estival.Su risa semeja el replicar de una campanilla de plata y su voz es tan dulce como la de un ruiseñor. Resplandece con una irradiación interior. Oonagh es descrita como un ser tan hermoso que nadie (al menos ningún mortal) puede mirarla sin ser impresionado y asombrado.

 

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Abr 13 2017

Los cinco totems celtas de la leyenda Mabon

En la mitología celta aparecen animales a menudo conversan con los seres humanos.En realidad, imagino que la comunicación con los animales a un nivel psíquico era una practica cotidiana entre los miembros espirituales de los celtas.
Un antiguo tratado sobre mitos y leyendas celtas, el Mabinogion galés, contiene una historia titulada <<Culhwch y Olwen>>, que demuestra la citada relación entre hombre y animal.
Culhwch se enamoro de Olwen, la hija del gigante Yspaddaden, quien le dijo que entregaría a su hija si Culhwch era capaz de llevar a cabo 39 cometidos aparentemente imposibles.Uno de ellos consistía en encontrar a Mabon, el niño divino. Culhchw busco por todas partes pero solo consiguió descubrir que Mabon había sido robado a su madre cuando apenas contaba solo con tres días y que desde entonces nadie había visto.En efecto, al parecer, el niño casi había sido olvidado. Al no encontrar pista alguna entre los hombres, Culhchw acudio a pedir ayuda a Gwrhyr, quien poseía el don del habla animal, y los dos emprendieron la búsqueda de Mabon.

Decidieron hablar con el animal mas viejo que conocían, el mirlo. Este había visto muchísimas cosas, vivido muchas mas, pero nunca había oído hablar de Mabon. El mismo los encamino hacia el ciervo, pues sabia que era el mas viejo. El ciervo les contó todo lo que había visto, pero cuando le preguntaron por Mabon respondió que ni había oído ni visto nada en relación con el. Les dirigió hacia la lechuza, pues sabia que era aun mas vieja, pero como esta tampoco tenia noticia de Mabon les mando al aguila. Como quiera que ella, a pesar de haber visto muchas cosas, no había oído hablar de Mabon, les envió a ver al salmon. Este dijo no haber oído hablar de Mabon, pero le había inquietado el lloro de un niño que surgia del interior de las murallas de Caer Loyw (Glouces-ter).Los dos hombre subieron a lomos del salmón, encontraron a Mabon y lo liberaron.Como recompensa, Mabon ayudo a Culchwch a finalizar el resto de tareas y así pudo casarse con Olwen, su amada.

La narración nos demuestra que el mirlo, el ciervo, la lechuza, el águila y el salmón se consideran muy viejos y sabios. Aquí también constatamos que cuando el dominio físico no puede proporcionarnos las respuestas deseadas, debemos acudir a los dominios espirituales. Y a pesar de que la historia no nos demuestra directamente que se produjo un cambio de forma, algún cambio debió de obrarse para que los dos adultos pudieran trasladarse a lomos de un salmón.
Los animales que aparecen en el arte y la literatura celta se consideraban normalmente guías, asistentes o maestros a todos los niveles: físico, emocional o espiritual. Así como cada árbol tiene sus propias características, cada animal tiene también las suyas, y los celtas adornaban sus armas, herramientas, báculos y objetos mágicos con imágenes de animales para poder conferirles mas poder. Quien deseaba poseer una habilidad o una características de un animal en concreto, llevaba encima una imagen o un fragmento de dicho animal para que su energía le ayudara a conseguir el cambio deseado. Una vez había asimilado dicha característica, establecía una relación perdurable con el animal en cuestión e incluso labraba su imagen en una piedra para venerarlo. Todos los animales tenían su relevancia y detalles que enseñar, independientemente de su tamaño.

Fragmento del libro Sabiduría celta,

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