¿Qué es exactamente la Wicca?

La frase “Lo sé cuándo lo veo” podría haberse acuñado solo para Wicca. Conozco la Wicca cuando la veo o la practico, pero es algo que tengo problemas para definir. A diferencia de la palabra brujería, que puede tener múltiples significados y, a menudo, depende del contexto, generalmente se piensa que la wicca es más específica. Para muchas personas, la Wicca es una religión o espiritualidad, y ese es ciertamente el caso para mí, pero tampoco es una de esas cosas en el sentido tradicional.

El cristianismo generalmente se define por una creencia en Jesús como el hijo de Dios (el judío), o tal vez una adhesión a las enseñanzas del hombre Jesús. Esas son cosas muy específicas, y requieren ciertas formas de pensar. Por el contrario, la wicca no requiere una creencia en las enseñanzas de un individuo específico, o la adhesión a una deidad en particular. Yendo más allá, uno puede ser un Wiccano ateo, un Wiccano neoplatónico y un Wiccano politeísta. He conocido a los tres en mi vida, junto con prácticamente todas las capas intermedias.

Símbolo por excelencia atribuido a los wiccanos.

A diferencia de otras “confesiones”, la Wicca no trata realmente de teología, y no hay una prueba de fuego para creer. Lo que define a la Wicca son sus prácticas , es sobre cómo hacemos las cosas, no sobre cómo creemos. Esto es realmente diferente de otros sistemas de creencias, y como resultado, la palabra Wicca es difícil de encajar con precisión en un diccionario. Toma esta definición de Wicca del Oxford English Dictionary :

“Una forma de paganismo moderno, especialmente una tradición fundada en Inglaterra a mediados del siglo 20 y que afirma sus orígenes en las religiones pre-cristianas”.

Esa definición carece tanto de información que podría vincularse fácilmente a tradiciones como el druidismo espiritual, que también es una forma de paganismo moderno fundada en Inglaterra a mediados del siglo XX. Lamentablemente, el Diccionario de Oxford siente que no se ha actualizado en mucho tiempo, ya que mientras la Wicca se inspira en las religiones pre-cristianas, la mayoría de los practicantes han abandonado la “cadena ininterrumpida de la antigüedad pagana” que era común hace cuarenta años.

La definición de Merrian-Webster es un poco más actualizada y un poco más específica, pero no mucho más:

“Una religión influenciada por las creencias y prácticas pre-cristianas de Europa occidental que afirma la existencia de poder sobrenatural (como magia) y de las deidades masculinas y femeninas que son inherentes a la naturaleza y que enfatizan la observancia ritual de los ciclos estacionales y de vida”.

Sí, mi práctica estuvo influenciada por ideas pre-cristianas y ciertamente creo en la magia junto con los dioses y diosas, y también practico prácticas estacionales. Pero, de nuevo, esas cosas podrían aplicarse a una gran cantidad de tradiciones paganas modernas que no se consideran a sí mismas como wiccanas o incluso como brujas. Y luego están los pactos wiccanos que no adoran ni honran a ninguna deidad masculina, junto con los practicantes que no creen en las deidades como se define generalmente. Las prácticas e ideas de Wiccan también han surgido de una gran variedad de fuentes. En la actualidad, ciertamente no todos son de “Europa occidental” y conozco a muchos wiccanos que trabajan con deidades egipcias y del Medio Oriente, mientras creen en cosas que provienen de Asia y las Américas.

Me doy cuenta de que los diccionarios están diseñados para ofrecer definiciones rápidas y fáciles de digerir, pero fácil nunca ha funcionado con la Wicca. Lo que realmente hace que mi práctica sea diferente de la de muchos de mis amigos druidas y reconstructores es cómo practico y uso el lenguaje durante el ritual. La Wicca es una tradición mejor definida por sus prácticas y uso del lenguaje, no tanto por las creencias de sus seguidores.

Ritual en un coven wiccano.

Entonces, ¿qué hace un ritual wiccano? Creo que son los siguientes elementos:

– Lanzar un círculo que: signifique el espacio sagrado, proteja a las personas dentro de él y almacene energía hasta que esté listo para ser liberado. El uso del círculo de esta manera es bastante exclusivo de Wicca. Si bien todo tipo de tradiciones mágicas han requerido círculos rituales a lo largo de los siglos, no estoy familiarizado con ninguna que lo use como escudo y como batería para almacenar energía. Esa última parte es especialmente única.

 

– Llamando a las cuatro energías de Aire, Fuego, Agua y Tierra . No hay reglas duras y rápidas sobre qué son exactamente esas energías (o serán) cuando se las llame. Algunas personas lo hacen para reconocer los cuatro puntos cardinales tradicionales, otras están llamando directamente a los seres angélicos y otras a las energías elementales. Lo importante aquí es que generalmente se hace.

 

– El uso de algo que se aproxima al lenguaje del politeísmo . Esto es difícil, ya que hay muchos wiccanos que creen que “todas las diosas son una sola diosa” o usan un lenguaje para ese efecto. Pero si era un espectador casual y simplemente escuchaba un ritual wiccano con llamadas a “Diosa y Dios” y una recitación de La carga de la diosa (Escuche las palabras de la Gran Madre que antes era llamada: Artemisa; Astarte Diana, Melusine, Afrodita, Cerridwen, Dana, Arianrhod, Isis, Novia y muchos otros nombres “. Probablemente pensaría que aquellos que participan en ese ritual son politeístas, aunque no sea así como se definen a sí mismos.

– El aumento de la energía . Muchas de las cosas que hago en el ritual involucran la elevación de energía. Cuando mi grupo llama a los cuartos o hace un círculo, pedimos que esté presente un cierto tipo de energía. Las actividades rituales como el canto, el baile o el tono dan como resultado la producción de energía. A menudo, esa energía se dirige hacia una idea u objetivo específico, en ese momento la energía se convierte en magia.

La celebración y ritual que honra y reconoce la Tierra y el cambio de estación . Es posible que no llamemos a nuestros sabbats con el mismo nombre (Lammas, Lughnassa, Lughnasadh), pero casi todos los Wiccans los celebran o reconocen. Los sabbats que conforman la Rueda del Año no son exclusivos de Wicca, pero son una parte importante de ella. La mayoría de los rituales wiccanos también reconocen lo sagrado de la Tierra, aunque no todos los Wiccanos son ecologistas o incluso buenos administradores de la Tierra.

El uso de ciertas herramientas específicas e implementos rituales . Uno no necesita un athame para practicar Wicca, pero es una herramienta única para la práctica. El uso de los libros de hechizos se remonta a cientos, si no miles de años, pero el término Libro de las Sombras para tal libro es bastante moderno. No estoy seguro de que se necesiten herramientas para un ritual efectivo, pero hay un conjunto de herramientas asociadas con Wicca que sin duda forman parte de la tradición.

Tocar lo divino. Una de las cosas que siempre he valorado más de mi experiencia de Wiccan es que nunca ha habido ninguna barrera entre lo divino y yo. En mi propia práctica, lo divino se refiere a “los dioses”, y muchos de ellos. En nuestra casa adoramos a Pan, Afrodita, Cernunnos, Ariadna, Dionisio, Brigit y Perséfone y muchos más, pero nunca la experiencia espiritual de todos los wiccanos se centra en la deidad. Hay muchos que encuentran lo divino dentro de la naturaleza, o en formas más abstractas. Wicca ofrece un marco que nos permite aprovechar lo que consideramos más sagrado, y todos lo experimentamos de manera un poco diferente, y eso está bien.

Aunque a menudo se piensa que la Wicca es una religión de la fertilidad debido a su enfoque en la Rueda del Año y la fertilidad de la Tierra, tiendo a pensar que es el renacimiento de la religión mágica . A lo largo de los siglos ha habido muchas órdenes mágicas (la más famosa es la Orden de la Golden Dawn) pero Wicca tomó ese marco mágico y añadió una cantidad saludable de espiritualidad. En la Golden Dawn uno podría ser judío, cristiano o pagano, porque su religiosidad no estaba muy bien definida. Hay Wiccanos que albergan sentimientos positivos acerca de Jesús, pero no conozco a muchos Wiccanos que también son metodistas practicantes. La Wicca también tiene días festivos (los sabbats) y esbats (celebraciones de luna llena) que están ausentes en la mayoría de las órdenes mágicas.

Lo que hoy llamamos Wicca fue originalmente una tradición iniciática , pero a lo largo de los años ha evolucionado para ser más abierto y accesible. La definición de una palabra es más sobre cómo se usa aquí y ahora, y no sobre cómo se usó hace cuarenta años, razón por la cual me siento cómodo escribiendo sobre “Wicca” de una manera que se elimina de sus raíces de iniciación solamente. (No hace falta decir que muchas tradiciones específicas todavía requieren que una iniciación se incluya entre sus rangos).

Creencia medieval de los que hacían las brujas.

¿Wicca un sinónimo para la brujería?

La primera persona pública que hoy podríamos llamar un Wiccano fue un funcionario inglés retirado llamado Gerald Gardner (1884-1964); y se identificó como un brujo. Él practicó la brujería y fue parte de lo que llamó el “culto a las brujas”. Mencionó a los “wica” como un grupo de personas dentro de la brujería, pero no era un término que usaba para la práctica. En los años posteriores a su muerte, el término “Wicca” comenzó a usarse para describir el sistema espiritual que primero articuló públicamente.

Para muchos wiccanos, los términos brujería y wicca son sinónimos, pero eso no significa que todas las brujas sean wiccanos. Hay muchas personas que se identifican como brujas cuyas prácticas son muy diferentes de las de Wicca. Me gusta describirme como una bruja de Wicca, lo que indica que practico un cierto tipo de brujería de la variedad Wiccana.

Lo que no es wicca

Cualquier grupo “wiccano” que use una estructura ritual que no incluya el círculo, los cuartos, las llamadas a la deidad e ignore que los sabbats puede ser un grupo pagano, pero ciertamente no es un grupo wiccano. No existe tal cosa como “congregacionista Wicca” y los wiccanos no se sientan en los bancos con su atención colectiva enfocada solo en un individuo.

El ritual wiccano es casi siempre interactivo. Los círculos y las covens wiccanos adoran y celebran juntos , y aunque a menudo hay ciertas personas “a cargo” de un rito, el ritual nunca es una actividad pasiva. Los wiccanos hacen cosas, y lo hacen juntos.

La Wicca no es un culto, no hay un “Rey de las Brujas” o ninguna persona en particular a cargo. Los Covens son autónomos y operan independientemente unos de otros, incluso dentro de la misma tradición. Y desconfiaría de que cualquiera se convierta en el gran fanático de varios grupos y / o círculos. Todos dentro de Wicca son sacerdotes y sacerdotisas, independientemente de si llevan o no rituales.

La ambigüedad de Wicca es parte de su atractivo

He practicado Wicca con personas que tenían ideas diferentes sobre la naturaleza de la deidad. Lo he practicado con gente que todos honraron a diferentes diosas y dioses en su práctica personal. He aumentado la energía en los círculos wiccanos con personas que no creen en la magia y la energía en esos mismos círculos con algunos de los magos más talentosos que he conocido. Ni una sola vez le pedimos al otro que tomara alguna forma de prueba de fuego para determinar quiénes eran “los verdaderos wiccanos”. Era suficiente para simplemente acordar cómo proceder con un ritual.

Debido a su apertura, Wicca se ha convertido en un hogar para una variedad de diferentes cosmologías y creencias. Lo que la mayoría de los Wiccanos comparten es la profunda creencia de que sus rituales “funcionan”. Wicca me proporciona un marco para participar en rituales de construcción comunitaria y de éxtasis, al mismo tiempo que fortalece mis vínculos con las deidades que honro en mi práctica.

Autor: JASON MANKEY

Fuente:Patheos

Traduccion :Google and deeptranslator

Revision :Ratziel

 

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Lilith, lilit, Lilitu , Sucubo y demonio de la noche.

«La Historia empieza en Sumeria», afirmó un historiador. Pero aún no se ha decidido si es realmente así. La posibilidad de que empiece en el valle del Nilo no parece totalmente excluida. Pero no hay duda de que la historia de los súcubos comienza en Sumeria. Con Lilit, o Lilitu, tal como es su nombre en acadio, la antigua lengua perteneciente a las lenguas semíticas, hablada principalmente en Asiria, al norte de la Mesopotamia. Lilit es uno de los innumerables espíritus malignos que amenazaban a los sumerios, babilonios y asirios sin descanso, noche y día, incluso durante el sueño. Tales espíritus están al acecho en todas partes, causando desgracias, enfermedades y la muerte. Extendían su siniestro poder tanto sobre el ganado del hombre, como sobre sus campos o sus huertos. Ni los peces estaban a salvo en el agua.

Tales demonios, incubados en las montañas del Oeste» como «hijos de Anu», uno de los dioses supremos del panteón de esos tres pueblos, eran a menudo llamados «los Siete», pero este nombre debió de haber sido originalmente el de un solo grupo, pues había más de Siete especies diferentes de demonios. Estaba Lamashtu, el temible espíritu femenino, que amenazaba a las mujeres durante el parto y robaba sus hijos mientras ellas les daban el pecho. Más temible aún era Namtaru, el demonio que provocaba plagas y era el mensajero del dios Nergal, el dios de los Infiernos; Rabisu, el vagabundo, que andaba siempre al acecho en las entradas de las casas y en los rincones oscuros; estaba también Pazuzu, hijo del dios Hanbi, el rey de los demonios malignos del viento; Labasu, el ladrón; y los malignos alu, asakku, gallu, shedu y utukku-demonios. Y estaba también Lilit, el más antiguo de los súcubos.

Aunque ya en las primeras escrituras los sumerios y babilonios poseían un panteón muy extenso, la religión sumeria-babilonia era fundamentalmente un animismo, una adoración de fuerzas ocultas y de los espíritus. Los propios dioses no estaban libres de los ataques de los demonios. El eclipse de Luna era visto como uno de esos ataques a Sin, el dios de la Luna, que temporalmente llevaba la peor parte, tal como se expresa en el mito siguiente:

«Los siete espíritus malignos apresuraban su camino de la Tierra a los Cielos, y se alineaban furiosamente alrededor del dios de la Luna… Enlil veía cómo el héroe Sin era oscurecido en los cielos; el Señor Enlil llamó a su visir Nusku (el dios del fuego): “ ¡Oh, visir Nusku, lleva mis palabras al Abismo! Cuenta a Ea, en el Abismo, lo que ha ocurrido con mi hijo Sin…” Ea, en el Abismo, escuchó el mensaje. Llenó su boca de lamentaciones y llamó entonces a su hijo Marduk y le dijo: “ ¡Ve, Marduk, hijo mío…! ” Sigue luego una descripción del rito que aparentemente era señalado para la época de un eclipse de Luna, a En de proteger al rey y su pueblo contra los maleficios de los siete espíritus malignos.» .

Naturalmente, el hombre y la mujer necesitaban una protección continua contra los ataques de los representantes del mal. Y la religión se la procuraba en diferentes formas. Había amuletos profilácticos que, en general, portaban una imagen del demonio contra el que debían proteger al portador. Y en el reverso llevaban una inscripción, un encantamiento, que evocaba la ayuda de los grandes dioses contra los malhechores sobrehumanos.

Encantamiento: A aquel que se acerca a la casa, me echa de mi cama, me desgarra, me hace ver pesadillas. Al dios Bine, el cancerbero de los Infiernos, que le concierne, por orden de Ninurta, dios de los Infiernos, por orden de Marduk, que mora en Esagila, en Babilonia. Hace saber a la puerta y al cerrojo que estoy bajo la protección de los dos Señores. Encantamiento.» 

Entre el gran número de tales amuletos, no hay ninguno que pida protección contra Lilit, pese a que hay varios encantamientos que piden dicha protección, sobre todo en los ritos para la purificación y protección de las casas. Dicho rito empezaba con una enumeración de las posibles causas del mal que podían ocurrir a la morada y a sus habitantes, como:«Bien sea que se trate de un espíritu maligno o un espectro maligno, o un monstruo violador de tumbas, o un vagabundo maligno, o una Lamashtu, o un Labasu, o el Ladrón, o Lilitu, o una sirvienta. de Lilitu, o la Mano-de-un-dios, o la Mano-de una-diosa, o el demonio de las plagas, o el demonio que da las malas cosas de la vida, o la Muerte, o la Fiebre, o el Asesino… sea quien sea… que lleve desgracia a la casa de un hombre…»

El miedo del hombre por Lilitu y sus servidoras tenía triple fondo. En primer lugar, eran demonios malignos y, como tales, terroríficos. Pero sus acciones diferían de las de los otros demonios, pues visitaban a los hombres en su sueño, causando sueños lascivos, agotadores. Y todo lo que ocurría al hombre en sus sueños era, por la rareza de la experiencia, por la incomprensibilidad de las propias acciones, una influencia angustiosa sobre él. En tercer lugar, estaba el hecho de que, cuando Lilitu o sus sirvientas habían podido lograr, con acciones y palabras lascivas, su objetivo, es decir, dejarse fecundar por el hombre, alumbraban demonios monstruosos, sin cara (los alu y los gallu), que desgarraban aquello que podían capturar y que, reuniéndose en torno al lecho de muerte del hombre que los había engendrado, esperaban el momento en que podían apoderarse del espíritu de su padre, cerrándole el camino hacia el reino de las sombras, haciendo de él un espíritu errante, temido por todo hombre y mujer y niño vivientes.

Nosotros, gentes de este siglo, con lo que consideramos nuestra fría razón, y que hemos sido capaces de enviar realmente hombres a la Luna, tenemos planteado, por lo que se refiere a Lilitu -cuyo nombre no quiere decir otra cosa que demonio de la noche, el más antiguo de los súcubos, término que está compuesto por las palabras latinas sub (debajo) y cubare (estar acostado); así, pues, aquella que se ha acostado debajo de un hombre-, tenemos planteado, decimos, un enorme número de problemas y misterios.

Ciertamente, para nosotros Lilitu sólo es, según nos dice nuestra fría razón, la demonificación de la fantasía sexual, que siempre y en todas partes ha ofrecido a los hombres, y a las mujeres, compañeros seductores y llenos de fogosidad, realizando de esta manera la satisfacción de deseos que en la realidad de la vida no podían ser satisfechos. Ciertamente, hay también en la actualidad fantasías sexuales que tienen un carácter quimérico, terrorífico, pero sabemos, o creemos saber, que semejantes fantasías tienen un fondo en ansiedades sexuales reales. Pero nuestro conocimiento de estas cosas nos dice también que la mayor parte de las fantasías sexuales no son espantosas; a lo sumo, y sólo al comienzo de semejante experiencia, más o menos incómodas. Y pese a que en la literatura sumeria y babilonia no hay ninguna descripción de Lilitu o sus sirvientas, el análisis de nuestras fantasías sexuales actuales nos proporciona la certidumbre de que, en la mayor parte de los casos, Lilitu y sus sirvientas debieron de mostrarse a sus víctimas como muy bellas y seductoras, y también con una gran fuerza de persuasión que al comienzo de sus esfuerzos debió de haber convencido a sus víctimas, pues la angustia es, en general, una de las más eficaces inhibiciones de la erección y la eyaculación.

Lilith en forma de Demonio

Aunque hay también aquí, como en todas las reacciones fisiológicas humanas, excepciones, casos en que la angustia provoca la erección y puede llevar incluso a la eyaculación, pero entonces se trata sólo de un porcentaje muy pequeño. Y los antiguos sumerios, babilonios y asirios, con su fuerte sensualidad, con sus costumbres y prácticas sexuales que daban libre expresión a la aspiración y a la satisfacción de sus deseos sexuales, no eran ciertamente esas excepciones. El aspecto angustioso de las visitas de Lilitu y sus sirvientas a los hombres sólo pudo comenzar después del despertar y el descubrimiento de la eyaculación, descubrimiento que debe de haber despertado la quimera de los demonios —alu y –gallu, y su terrorífica presencia en el lecho de muerte.

Son curiosos también otros dos hechos. En primer lugar, no se encuentra por ninguna parte en la literatura sumeria, babilonia y asiria, un equivalente masculino de Lilitu, que visite a las mujeres en sus sueños. Por tal motivo, se podría llegar a la conclusión de que el estado de la mujer en esas sociedades —auténticas sociedades de hombres en donde la mujer no desempeñaba un papel activo no era considerado lo bastante importante como para preocuparse de lo que ocurría en sus sueños. Pero en realidad, y sobre todo en las primeras épocas de la historia sumeria y babilonia, el estado social de la mujer era de una elevadísima distinción. Entre los sumerios y babilonios, el matrimonio era monógamo, en el sentido de que un hombre no podía tener más que una mujer, que era reconocida como tal y que gozaba de una consideración social correspondiente a la de su marido. Por otra parte, esas sociedades otorgaban al hombre el derecho de tener una o varias concubinas, así como el derecho de comercio carnal con las hieródulas, las muchachas y mujeres esclavas de los templos, principalmente los dedicados a las divinidades de la fecundidad. Y cuando, probablemente a comienzos del IV milenio, la institución de la esclavitud se convirtió en una característica general de esas sociedades, con esclavos como propiedad privada, uno de los empleos principales, si no el principal, de las esclavas femeninas, era el comercio carnal, lo cual las convertía en concubinas, aunque sin los derechos de la concubina. Seguían siendo esclavas, y sus hijos eran esclavos, excepto si su dueño los reconocía formalmente como sus hijos legítimos. Pero las mujeres legítimas podían incluso servir en los templos, en otras funciones que las de sacerdotisa o hieródula, y las mujeres de algunos príncipes, como las de Lugalanda y Urukagina, ocupaban posiciones de gran importancia. Por otra parte, tanto en el panteón sumerio como en el babilonio había un gran número de diosas que gozaban de mucho prestigio entre los dioses y desempeñaban un importante papel en los consejos de las divinidades. Hay también múltiples indicaciones de la existencia de la poliandria en el III milenio, pues algunos textos señalan que ciertas mujeres tenían más de un marido a la vez.

Por tanto, sigue sin respuesta la pregunta de por qué Lilitu no tiene un equivalente masculino en la vida de sumerios, babilonios y asirios, lo cual resulta más asombroso aún cuando tenemos en cuenta el hecho de que entre otros pueblos del Próximo Oriente –por no mencionar los pueblos orientales que tenían ya relaciones comerciales con éstos la relación sexual de una mujer con los espíritus no era totalmente excepcional.

El segundo hecho  curioso es lo que se podría considerar como la transición de Lilitu a Lilit. A partir de mediados del II milenio, Lilitu no aparecía ya en las escrituras babilonias y acadias -los sumerios, como pueblo, habían desaparecido a comienzos del II milenio-, lo cual no significa que hubiera desaparecido de la vida de los babilonios y asirios, mes el hecho que apareciera en el Antiguo Testamento y en los escritos rabínicos es la mejor prueba de que estaba viva también entre los pueblos vecinos de la Palestina.

La aparición más antigua de Lilit, el monstruo de la noche, en hebreo, la tenemos en el libro de Isaías, quien, en el año 740 antes de nuestra Era, fue nombrado profeta. En el capítulo VIII, Isaías predice el fin de Edom, pequeño Estado situado el sur de Palestina, una región de colinas de arenisca rojiza, mucho menos fértil que Palestina.. Aunque los israelitas reconocen tener el mismo origen -los edomitas tenían como antepasado a Esaú, hijo de Isaac y hermano gemelo de Jacob-, había existido siempre una hostilidad declarada entre los dos pueblos, que en varias ocasiones se había vuelto activa. En la predicción de Isaias (XXXIV, 11-14), Edom se convertiría en un desierto:

Pazuzu

«Y echará Yhavé sobre ella las cuerdas de la confusión y la plomada de la desolación; y habitarán en ella los sátiros, y todos sus nobles dejarán de existir. Allí no habrá reino, y desaparecerán todos sus príncipes. Y en sus palacios crecerán los zarzas, en sus fortalezas las ortigas y los cardos, y serán morada de chacales y refugio de avestruces. Perros y gatos salvajes se reunirán allí, y se juntarán allí los sátiros. También allí Lilit descansará y hallará su lugar de reposo.» 

En esta imagen de ruina, de destrucción; en este ambiente desértico, el autor ha tomado de los centenares de demonios, dioses y diosas –quienes, por lo demás, eran para los israelitas sólo demonios únicamente a Lilit, y la ha colocado entre animales del desierto y sátiros, que, por otra parte, no son de origen oriental, sino griego, de forma que su presencia en el libro de Isaías es una de las numerosas pruebas de la influencia helenística ya en ese período.. Y el hecho de que la haya preferido para esta imagen significa que, para él, Lilit era más peligrosa aún para el bienestar de su pueblo que los dioses Moloc de sus vecinos, los moabitas; y Dagán, de los filisteos, quienes durante tanto tiempo tuvieron una gran fuerza de seducción sobre los israelitas; y Astarté, la diosa de los sidonios; y Milkom, el dios de los amonitas, que durante los últimos años del reinado de Salomón hallaron tantos fieles entre los israelitas, divinidades cuya adoración estaba vinculada a orgías sexuales. Contra ellos, el clero pudo, al menos, advertir al pueblo y, a menudo, también tomar enérgicas medidas. Pero semejante defensa contra las peligrosas influencias debía de ser vana contra el demonio de la noche, que penetraba en los sueños de los hombres, los seducía con retazos llenos de voluptuosidad y, de esta manera, los debilitaba aún más con. tra las seducciones de las divinidades en torno a Canaán. Y en la frase: «también allí Lilit descansará y hallará su lugar de reposo », el profeta expresa el más profundo deseo de que su pueblo sea, al final, protegido contra ese peligro esencial. El autor desconocido del libro de J ob -que lo escribió, tal vez, a comienzos del siglo V antes de nuestra Era-, seguramente conoció el texto de Isaías. Le otorgó a Lilit un lugar en su descripción del destino del hombre malvado:

Sí, se apagará la luz de los perversos, 

no brillará su ardiente llama. 

La luz se apagará en su tienda, 

y su lámpara se extinguirá encima de él. 

Se recortan sus pasos vigorosas, 

y su propio consejo le hará tropezar; 

pues ha sido arrojado por sus pies a la red, y caminará sobre una trampa; 

un lazo le atará los tobillos 

y le aprisionará el cepo; 

oculta está en la tierra su cuerda, 

y su trampa sobre el sendero, 

de todas partes le asaltarán terrores, 

le seguirán, pisando los talones. 

Su opulencia se tomará en hambre, 

y la desgracia está presta a su lado. 

La enfermedad roerá su piel, 

y devorará sus miembros ¿El primogénito de la muerte. 

Será arrancado de su tienda, en la que se sentía seguro, 

y tú puedes conducirle al rey de los terrores. 

Podrás habitar en su tienda, ya no suya; se esparcirá azufre sobre su morada. 

El Primogénito de la Muerte es, sin duda, la peste, el rey de los espantos es una persona de la mitología oriental, la cual manda sobre espíritus infernales, especie de Furias que acosan a los criminales. El azufre pertenece al Antiguo Testamento, como una materia de castigo para los peores pecados. Yavé hace llover azufre sobre Sodoma y Gomorra; el Salmo XI, 6, lo repite: «Lloverán sobre los impíos carbones encendidos, fuego y azufre», e Isaías (XXXIV, 9), en su maldición de Edom, llena también el domicilio de Lilit con azufre: «Y sus torrentes [ de Edom] se convertirán en pez, y su polvo en azufre, y será su tierra como pez que arde día y noche.»

Isaías da también una especie de visión anticipada de lo que sería, siglos más tarde, la imagen del infierno, en donde los pecadores deberían expiar sus pecados, torturados por los demonios, los servidores de Satán, Señor también de los súcubos, pero que en este período no tenía aún dicha personalidad y tampoco ese nombre. Pues aunque el Mal tenga al menos la misma edad que la Humanidad –no podemos imaginarnos bien cuál habría sido su función antes de la encarnación-, el nombre de Satán aparece sólo muy tarde en la Historia, y no directamente como la personificación del Mal. En el libro de Job es donde encontramos por primera vez su nombre, y no está en absoluto relacionado con demonios. «Sucedió un día -comienza Job, I, 6 que los hijos de Dios fueron a presentarse ante Yavé, y vino también entre ellos Satán.»

Los hijos de Dios constituyen en ese libro, así como también en algunos más del Antiguo Testamento, la corte de Yavé y su consejo. Como el libro de Job, todos los del Antiguo

Testamento en que encontramos esta imagen pertenecen a lo que se ha llamado la “tradición yaveísta», que se caracteriza por un estilo que es, a la vez, expresivo e imaginativo, dando una imagen antropomórñca de Dios y una representación de la Historia que se caracteriza por la bendición o la maldición de Dios. El prólogo de Job es un ejemplo claro de ello:

«Y dijo Yavé a Satán: “¿De dónde vienes?” Respondió Satán: “De dar una vuelta por la Tierra y pasearme por ella.” Y dijo Yavé a Satán: “¿Has reparado en mi siervo Job, pues no lo hay como él en la Tierra, varón íntegro y recto, temeroso de Dios y apartado del mal?” Pero respondió Satán a Yavé diciendo: “¿Acaso teme Job a Dios en balde? ¿No le has rodeado de un vallado protector a él, a su casa y a todo cuanto tiene? Has bendecido el trabajo de sus manos, y sus ganados se esparcen por el país. Pero extiende tu mano y tócale en lo suyo, (veremos) si no te maldice en tu rostro.” Entonces dijo Yavé a Satán: “Mira, todo cuanto tiene lo dejo en tu mano, pero a él no le toques.” Y salió Satán de la presencia de Yavé.»

Por tanto, Satán es representado aquí como un agente provocador, primero, contra el propio Yavé, y después, con el consentimiento de éste, contra Job, a fin de inducirle a la tentación de pecar. Sólo más tarde actuará por propia iniciativa, convirtiéndose por sus acciones en el enemigo de Dios y la personificación del Mal. En calidad de tal, ocupa un lugar importante en el Nuevo Testamento, en donde es el Señor del Reino del Mal, y tiene como súbditos a los demonios, que son los descendientes de los ángeles caídos, presos en la oscuridad eterna, como es presentado en 1a segunda epístola de Sán Pedro, II, 4:

«Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que, precipitados en el tártara, los entregó a las cavernas tenebrosas, reservándolos para el juicio…»

Y en la epístola de San Judas, 6:

c.. .y como a los ángeles que no guardaron su principado y abandonaron su propio domicilio los reservó con vínculos eternos bajo tinieblas para el juicio del gran día.»

Y, a través de su descendencia, Satán tienta al hombre para hacer el mal.

Lilith no aparece en el Nuevo Testamento, ni, por lo demás,. en otras escrituras religiosas cristianas. Tan sólo diferentes escritos rabínicos, sobre todo angelologistas, se ocupan de ella, y en distintas versiones.

En una de ellas, Lilít es la mujer de Satán. Dios, previendo que Satán procrearía con ella, lo castró, al objeto de impedir el nacimiento de demonios.

Otra versión dice que Lilit era la primera mujer de Adán. Y esta versión es la base de otras dos: ella lo abandonó, tras haber discutido sobre quién de los dos tendría autoridad sobre el otro. La “segunda’ causa de ese abandono sería que ella fue seducida por Satán, y lo habría seguido. 

Hay una versión según la cual Adán y Eva, tras el nacimiento de Abel, estuvieron separados durante cerca de cien años, y que durante ese tiempo Adán y Eva’ tuvieron relaciones sexuales con espíritus (en el caso de Adán, con Lilit). Sus hijos eran súcubos.

Otra variación del tema de la relación Adán con Lilit hace de ella la personificación de una imaginación sexual, de forma que el semen de Adán no habría fecundado un ¡espíritu real», sino que cayó sobre el suelo, naciendo de ese semen íncubos y súcubos, es decir, «seres» que no tendrían una madre.

Un comentario rabínico, quizá del siglo 111 d. de J. C., dice que, parcialmente, esta versión se basa en la historia de Oman e1 segundo hijo de Judá como se lee en el Génesis (XXXVIII  6-10):

(Tomó Judá para Er, su primogénito, una mujer llamada Tamar. Er, primogénito de Judá, fue malo a los ojos de Yavé, y Yavé le mató. Entonces dijo Judá a Onán: “Entra a la mujer de tu hermano, y tómala, como cuñado que eres, para suscitar prole a tu hermano.” Pero Onán, sabiendo que la prole no sería suya, cuando entraba a la mujer de su hermano, se derramaba en tierra para no dar prole a su hermano. Era malo a los ojos de Yavé lo que hacia Onán, y le mató también a él.»

El comentarista quiere ver también en el semen de Onán la causa de un nacimiento de súcubos e íncubos.
Por otra parte, hay una teoría ocultista contemporánea, según la cual, la imaginación sexual de hombre o de mujer, cuando es excitada por imágenes voluptuosas e impúdicas, secreta un semen espiritual. De la unión de ese semen espiritual del hombre con el de la mujer habrian nacido íncubos y súcubos.

En una leyenda judía, Lilit es la mujer de Asmodeo, un demonio que aparece en el libro de Tobías, uno de los libros históricos del Antiguo Testamento, del cual se hablará más tarde. Otra leyenda judía hace de Lilit la hija de Naama, o Nahema, la cual era considerada como la madre de todos los súcubos. Pero, en general, los angelologistas judíos consideran a Lilit como tal. Ninguno de ellos se ocupa de la cuestión de cómo el esperma humano podría engendrar un súcubo.

Fuentes:

Dr.Frederik Koning (Incubos y Sucubos) Plza & Janes ,

Dr. Fredetik Koning (Historia del Satanismo) (Editorial Brugera)

Biblioteca EyT (Brujeria y Satanismo)

Enciclopedia de las Ciencias Ocultas (Tomo nº6) ed. Alfredo Ortells

 

 

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Brujería y Dion Fortune

Sacerdotisa del Mar , Dion Fortune.

Dion Fortune (nombre de nacimiento: Violet Mary Firth, 1890-1946) es una de las figuras más importantes en el renacimiento de la brujería durante el siglo XX. Aunque no se identificaba como bruja (ni siquiera pagana), muchas de sus ideas se convertirían en parte de la brujería wiccana, y su novela de 1938 La sacerdotisa del mar articulaba el ritual de la bruja mucho antes de que se hiciera público. Era una practicante ocultista altamente entrenada ya que Dion  Fortune era miembro de la orden Alpha et Omega, una rama variante de la orden  Amanecer Dorado original. Ella también fundaría la orden esotérica de la Fraternidad de la Luz Interior, que ha continuado hasta el día de hoy y que ahora es conocida como la Sociedad de la Luz Interior.

En su mayor parte, La sacerdotisa del mar es una novela bastante sosa, con un racismo casual y varias otras cosas incómodas. Pero sus pasajes ocultos brillan, y las descripciones de Fortune de los rituales en su novela son casi hipnóticas. Si tuviera que nombrar una sola fuente para el moderno ritual de la bajada de la luna, elegiría a La Sacerdotisa del Mar porque capta perfectamente la esencia de lo que es un rito de bajar  la luna.

Las ideas que tiene Dion Fortune sobre la invocación de la deidad se basan en la idea de la polaridad masculina/femenina. En la mente de la Fortune, la bajada requería dos polos opuestos, femenino y masculino. Es más fácil pensar en esto como una batería, con un lado positivo y otro negativo. En una batería, las chispas entre estas dos polaridades conducen energía. Crear una gran magia e invocar a los dioses requería algo similar: la fricción entre las energías femeninas y las masculinas. Una de las grandes cosas de The Sea Priestess es que sus fórmulas mágicas son compartidas en largos trozos de exposición por el personaje Vivien Le Fay Morgan:”¿No sabéis que en los albores de la manifestación los dioses tejieron la red de la creación entre los polos de los pares de opuestos, activos y pasivos, positivos y negativos, y que todas las cosas son estas dos cosas de diferentes maneras y en diferentes niveles, incluso sacerdotes y sacerdotisas? (1)

La idea de los emparejamientos hombre/mujer en magia es un concepto bastante antiguo y es anterior a la Brujería Moderna (y al trabajo oculto de Fortune) en varios siglos. Durante el período moderno temprano, los encantadores mágicos (individuos que practicaban magia con un objeto específico o encanto hablado) creían que su poder podía ser transmitido sólo cuando se intercambiaba con un miembro del sexo opuesto. (2) Para convertirse en una bruja en las Ozarks americanas se requiere la iniciación sexual de un miembro del sexo opuesto, al menos de acuerdo con la tradición popular. (3) La idea de la polaridad hombre/mujer para crear una corriente mágica era común en los tiempos de la Fortune, y más tarde se convertiría en una idea importante en los primeros tiempos de la Brujería Moderna. (Aunque para muchos de nosotros hoy en día, se siente bastante anticuado y limitante).

El rito de trazado de Fortune se desarrolla casi como si fuera una iniciación y ofrece una mayor comprensión de la naturaleza de los opuestos y su poder en la magia y el funcionamiento del universo:

“Aprende ahora el misterio de las mareas que bajan y bajan. Lo que es dinámico en lo externo es latente en lo interno, porque lo que está arriba es como lo que está abajo, pero de otra manera. Isis de la Naturaleza espera la venida de su Señor el Sol. Ella lo llama. Ella lo saca del lugar de los muertos.” (4)

En La Sacerdotisa del Mar es evidente que Vivien Le Fay Morgan de Fortune se convierte en alguien (o quizás en algo más) al canalizar a la diosa Isis. En un pasaje particularmente sorprendente, el narrador del libro y sus principales protagonistas comentan:

“Entonces una voz habló que no era la voz de Morgan, curiosamente inhumana y metálica.

Yo soy la Isis velada del santuario.

Yo soy la que se mueve como una sombra detrás de las mareas de la muerte y el nacimiento.

Yo soy la que sale de noche, y nadie ve mi rostro. “Soy más vieja que el tiempo y olvidada de los dioses.” (5)

A medida que continúa el ritual de invocación de Fortune, el personaje de Vivien Le Fay Morgan comienza a compartir trozos de poesía de otro mundo, y muchos de ellos suenan como una versión alternativa de la Carga de la Diosa:
Yo soy el mar amargo sin sonido;
Todas las cosas al final vendrán a mí.
El mío es el reino de Perséfone,
la tierra interior, donde conducen los tres caminos. Quien bebe las aguas del pozo escondido,
verá cosas de las que no se atreverá a decir.
Caminará por el camino sombrío que me lleva a Diana de los Caminos y Hécate,
Selene de la Luna, Perséfone. (6)

Pasajes como éste también revelan otro legado duradero de la obra de Dion Fortune: la idea de que “todos los dioses son un dios, y todas las diosas son una diosa, y hay un iniciador“. (7) La idea de una Diosa que abarca todo, cuyas diversas facetas se reflejan en todas las diosas de la antigüedad pagana, sigue siendo una idea común en muchos círculos de brujería, y es una idea bellamente expresada por la Fortuna. Entretejiendo los antiguos paganismos de Grecia, Egipto, Mesopotamia y la Gran Bretaña Celta, ella articula un gran y gran Paganismo que puede ser utilizado por los practicantes de la magia.

Las ideas de Fortune acerca de la invocación y la naturaleza de la deidad tampoco se limitaban a lo femenino divino. Escribió sobre el dios Pan en su libro The Goat-Foot God(1936) y se refirió a su resurgimiento en los siglos XIX y XX como el regreso de la “vitamina P”. (8) Creía que el aspecto masculino de la deidad podía ser invocado tan poderosamente como la femenina, aunque nunca se articula esos ritos con la gracia poética que se encuentra en la Sacerdotisa del mar .

No se sabe si fortune se cruzó con Gerald Gardner o Doreen Valiente, pero como los círculos esotéricos en Inglaterra eran bastante pequeños, es posible. Al final, sin embargo, probablemente no importa. El poder de su rito de invocación muy probablemente inspiró ritos similares entre brujas, y muy raro que una bruja  que no posea un libro de Dion Fortune.

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Extracto y adaptado del libro Transformative Witchcraft: Los Misterios Mayores por Jason Mankey, Copyright 2019, Llewellyn Worldwide. Más extractos de Transformative Witchcraft se pueden encontrar abajo:

La Pirámide de las Brujas

Los misterios de Eleusian: Iniciación en el Mundo Antiguo

La brujería y los masones

NOTAS

1. Fortune, Dion, The Sea Priestess, Samuel Weiser Publisher, page 172. The Sea Priestess entered the public domain in 2017

2. Davies, Owen, Popular Magic: Cunning-folk in English History, Bloomsbury Academic Publishing, page 83. Pretty much anything by Owen Davies is a must-read for people interested in magickal history.

3. Randolph, Vance, Ozark Magic and Folklore, Dover Publications, page 267.

4. Fortune, The Sea Priestess, page 219.

5. Fortune, The Sea Priestess, page 220-221.

6. Fortune, The Sea Priestess, page 221-222

7. Fortune, The Sea Priestess, page 172.

8. Hutton, Ronald, Triumph of the Moon, Oxford, page 185 (hardcover edition).

Autor: Jason Mankey

Fuente :Patheos.

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La Apertura del Ritual

El modo de abrir y cerrar un ritual es muy importante; estas cosas son el alfa y el omega del rito, y como tales merecen toda su atención en cualquier momento. Si no abre el templo de modo adecuado, no obtendrá toda la entrada de poder necesaria para llevar a cabo el ritual. Si no lo cierra con firmeza, tendrá un ritual poco sólido y con gran frecuencia se producirán algunos fenómenos, como ruidos, olores, vela de luz volando alrededor, etc. No es nada a lo que haya que temer, se trata tan sólo de la fuerza que no ha sido utilizada y trata de volver «a casa». En consecuencia, esas partes del ritual deben ser muy decididas y pronunciarse con voz firme y con energía. En realidad durante todo el ritual debe ser autoritario sin llegar a ser mandon y tiráníco. No se arrastre alrededor del templo como pidiendo excusas; camine con firmeza, con postura erguida y dignidad. No susurre, Ias invocaciones hacia los puntos cardinales, pronúncielas con voz alta y confianza. Tampoco tiene que gritar, sino juzgar, como hace un actor, la acústica de la sala, ajustándose a ella.

Invocaciones y destierros.

I

Durante la apertura y cierre de un ritual es cuando más problemas se producen, por lo que debe aprender a realizarlas bien. Se sabrá ya al dedillo el ritual de destierro menor del pentagrama. Realizado con eficacia, es mucho lo que puede decirse de él. Sin embargo, durante algún tiempo, como sucede con todo, puede producirse una falta de solidez. Dispóngase a ensayar su actuación de vez en cuando, atando los cabos sueltos. El problema surge si se utilizan exactamente las mismas palabras, gestos y movimientos en ambos extremes de un ritual. Un ritual de destierro sirve para desterrar, y por tanto no puede utilizarse al principio y al final. Pocos son los magos que tienen esto en cuenta, por lo que acaban en un caos ritualista.

A la popularidad creciente de lo oculto se le puede achacar los métodos de acierto o error de la magia ceremonial, personas que con poco o ningún entrenamiento aplican sus propias ideas, errando en la mayor parte de las ocasiones. Todo ritual se divide en tres partes: una apertura, un cierre y lo que hay en medio, que es lo decisivo. Una apertura invita a determinados poderes a los puntos cardinales a modo de aliados o amigos; Usted pide su apoyo o por lo menos trata de despertar su interés por lo que va a hacer. El circundar un templo o recinto sagrado se hace para definir el área, para marcarla como el territorio de los dioses, y usualmente se combina esto con un rito de limpieza, como el rociar sal y agua, el llevar incienso, etc. Si utiliza el ritual de destierro menor del pentagrama como apertura, asegúrese de hacerlo antes de invocar la presencia de las formas divinas, y no después, pues en tal caso tendría un templo agradablemente limpió… ¡pero sin nadie dentro de él! Asegúrese también de que conoce qué pentagrama abre y cuál cierra, pues esto es muy importante.

Suma Sacerdotisa llamando a los cuartos.

Hay distintos pentagramas para los diferentes elementos, y se utilizan cuando está trabajando con un elemento en el rito. Es útil conocerlos y los encontrará representados en la figura . Se necesita algún tiempo para dominados, pero los resultados hacen que merezca la pena. Hay muchas aperturas y cierres distintos, y cada tradición tiene su inclinación particular que pone su marca en el trabajo, pero todas son al mismo tiempo parte integrante y parte separada de cualquier ritual. Parte integrante porque el trabajo no se puede realizar sin ellos , separado porque tienen un fin distinto de la propia ceremonia. Un buen mago investigara, adaptara y aprenderá tantas aperturas y cierres como pueda y algo que se puede y se debe integrar en un programa de estudio.

Fuente: Coven el Caldero de Cerridwen

 

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