Luna Rosada o de viento HN y Luna Sangrienta HS

Cuando la luna ventosa se eleva por los cielos, sus fuertes vientos alejan las nubes y, abajo, contempla un mundo cada vez más verde. A medida que los brotes de las hojas empiezan a aparecer sobre las desnudas ramas de los árboles, una capa de variados tonos verdes cubre todo el bosque. La nueva hierba de los prados está lo bastante alta como para agradecer las primeras gotas de rocío. Los tímidos capullos de las violetas blancas y púrpuras esperan el anochecer para florecer. La energía de la primavera vibra en el ambiente y cuando la luz de la luna ilumina cada nueva hoja, ésta se despliega en éxtasis.

Muchas flores se tornan rosadas y florecen en abril, de ahí el nombre de luna rosada. Este es un buen momento para trabajar en las relaciones potenciales, o para evitar problemas en una ya existente. Las lluvias tempranas de primavera despiertan las plantas y los árboles. Y dando a luz la vida renovada de la naturaleza y el espíritu.

El viento es igual a limpieza y es un buen momento para ordenar el hogar para desechar lo viejo. Reorganizar la distribución de los bienes, adelantar herencias. Todo lo que tenga que ver con mudanzas o búsqueda de caminos espirituales. Ideal para apoyarse en la fortaleza de los elementos. Dejar partir. Soltar amarras, romper lazos forzados. Debido  a la situación que vivimos es un buen momento para meditar en estado nos encontramos en nuestra vida y hacia dónde vamos, qué camino queremos seguir, podemos aprender de esta luna que cosas tenemos en la vida que son realmente importantes, reencontremos el equilibrio perdido durante tanto tiempo.

Abril estalla de nueva vida y en estos días como nunca el respiro que le hemos dado a la tierra nos lo devolverá en frutos.. En las regiones más cálidas, es la hora de plantar y de aguardar el crecimiento de las plantas silvestres. Las aves anidan. Los animales a menudo van acompañados de crías. En las regiones más frías, el calor de la primavera ha llegado hace poco. A medida que las fuentes de alimentación natural aparecen, puedes reducir los suplementos que proporcionas a la fauna.

Observa que animales y aves se vuelven activos. Coloca en casa flores recién cortadas para ahuyentar el embotamiento de estación fría. Es un buen momento para honrar con rituales a los espíritus de las plantas y de  los animales. Trabaja con flores totems y los animales vinculados con la primavera, como conejos patos, gatos. Traza el círculo con flores o lanza encantamientos usando la energía de las semillas de las flores o de los bulbos, y te ayudarán a manifestar tus deseos a medida que crece la planta.

La luna entra en Escorpio :

Cuando la Luna esta en Escorpio, sentimos que la alegría, la pasión, la traición, los celos, el amor y el deseo, ocupan el escenario de nuestra vida, al estar regentado por los planetas Plutón y Marte, a los que le dieron  nombre de dioses romanos, Plutón esposo de Proserpina, a quien raptó para casarse con ella. Marte dios de la fertilidad, para otros de la guerra, ya que para el amor en algunos casos hay que pelear y sufrir. Es un signo de agua, en el que surge una personalidad que se siente que hay que padecer en el contacto con la vida, es cuando más cariño y protección necesitamos en las situaciones y cuando comunicamos una intuición llena de sentimientos y humanismo hacia nuestros seres queridos y conocidos, a la vez con disciplina, fortaleza, resistencia y coraje, también  necesario y parte de la vida, para la que tenemos que estar preparados en  situaciones duras, por las que todos tenemos que pasar tarde o temprano. Así que esta luna obra en serio. Escorpión es un signo muy intenso, es cuando profundizamos en todas las emociones, hasta el punto algunas veces de obsesión. Es el momento ideal para realizar rituales que ayudan en asuntos sexuales, el poder, el crecimiento psíquico, los secretos y las transformaciones fundamentales. También es la fase lunar apropiada para efectuar los rituales de curación de malestares en los genitales y órganos reproductores.

Colores tradicionales de velas: rojo, negro.

Metal tradicional: Hierro.

Espíritus elementales: Ondinas.

 

 Luna Sangrienta.
Hemisferio SUR

Otros nombres, otras tradiciones: Luna de Viajes, Luna de los Difuntos, Luna de los Antepasados. Luna de la Hierba que Muere. Las brujas familiares llaman a esta luna Luna de la Caza, en las tradiciones celtas se la llama Luna del Mar Crepuscular o Luna de la Ballena. La BTW la conoce como la Luna de la Cosecha; para los nativos americanos es la Luna del Cazador o Luna de los Cazadores, Luna de Sangre.

Octubre es la época en que la Rueda nos lleva al descanso del invierno, nos preparamos de nuevo para el momento de oscuridad y vuelta al Yo interior. Los árboles dejan caer sus hojas que se mecen con el viento, y el tono predominante es el amarillo y el marrón. El sol es dorado, y cada vez su calor es menor, las heladas comienzan y la luna brilla sobre el hielo, mientras la tierra se prepara para dormir. Es tiempo de vida, muerte, renacimiento, transformación, reflexión, conocimiento, aprendizaje.

Durante esta época la posición de la Luna respecto a la Tierra la hace parecer mucho más grande y elevarse lentamente. Es un buen momento para sembrar el césped, llevar a pastar el ganado pero no para recoger el heno ya que el heno recogido en Libra no es del agrado del ganado. Se planta y se cosecha todo aquello de lo que se pueda extraer los capullos y durante la luna creciente se plantan árboles y arbustos. Se pueden iniciar proyectos de índole física, viajar, acudir a fiestas, divertirse, casarse, entablar nuevas amistades o iniciar nuevos negocios. La oscuridad nos invita a entrar en nosotros mismos, a conocernos y nos habla de la resistencia, la muerte, la fuerza. Debemos aprender la lección de la hiedra y encontrar aquello que yace en nuestro interior.

Esta luna nos invita al placer, ese algo que se percibe con los cinco sentidos, y hasta con el sexto. Ese algo que sólo tenemos los fines de semana y en vacaciones ya que nuestros horarios laborales y las rutinas diarias nos lo delimitan cada vez más. Para conseguir más placer en nuestras vidas hay que encontrar tiempo para ello. Este es un acto de voluntad propia y no divina. Si no podemos encontrar tiempo para nuestros placeres es porque ciertamente no los deseamos , por mucho que digamos que sí.

¿Cuánto placer nos resulta suficiente y cuánto es el apropiado? Imaginaos un estilo de vida que nos permita experimentar los límites de nuestra capacidad para el placer y después incorporado esta experiencia como parte orgánica de nuestras vidas. En el Tantra, la fuerza de la vida se llama Kali Ma y su adoración se practica utilizando todos los sentidos.

“Estando mi mujer satisfecha, todo el mundo está satisfecho”, dice el antiguo mantra tántrico. “Si existe tanto dolor en el mundo, ¿por qué no convertir la religión en algo agradable?”, dice otro.

A Kali Ma se la adora con pensamientos, sonidos, tacto, olor, gusto, visiones y sexo. La misma fuerza que produce la vida produce la felicidad y la muerte. El culto a su presencia en el mundo hace que la vida sea más feliz, aumenta la resistencia a las enfermedades y la longevidad. Ejercicios avanzados de Tantra entrenan al cuerpo a conectar el corazón con el alma y los genitales. El control del poder sexual tranquiliza a la ruidosa mente y crea una unidad con la Creatrix Matrix.

Medita en las leyes del Karma y sobre la reencarnación. Este es el momento de dejar ir, la justicia, el equilibrio y la armonía interior.

Es el mejor momento para consagrar las cartas del Tarot, unas runas, varitas, herramientas. También es el momento propicio para comenzar a estudiar nuevas ramas. Es momento de comienzos.

La energía de esta lunación está relacionada con la comodidad y la belleza. La Luna de Libra estimula en nosotros el sentido de lo romántico, el deseo de formar una pareja, tanto en el amor como en el trabajo. Debemos crear un ambiente de belleza a nuestro alrededor, colocando flores en los jarrones a diario para alegrarnos la vista, prestando más atención a nuestra forma de vestir, comprándose ropa nueva… Es el mejor momento para enamorarse de alguien especial. Libra es un signo que refuerza nuestro sentido de la justicia que, al estar regido por Venus, nos aporta una sensación de plenitud. La energía de la vida se manifiesta a través de los placeres y tanto el disfrutar del arte y de la escritura como el practicarlos, resulta favorable.

La Diosa Maat viene a nosotros cuando terminamos de realizar nuestras tareas, cuando recostamos nuestra cabeza y la aguardamos. Ella nos espera junto a su hermana gemela en la entrada de la Doble Maat. Se dice que pesamos tu corazón y comparamos su peso con el de una pluma de avestruz para ver si tu vida hace que éste sea pesado a causa de tus malas acciones o ligero gracias a las buenas. Pero no, no juzgan, nosotros somos nuestros jueces. Si durante nuestra vida hicimos más mal que bien, nuestro propio corazón nos delatará. Maat es la verdad, el ritmo de la justicia, la que hace que te enfrentes a lo que ya sabes. Nosotros somos los que decidiremos nuestro destino final y no ella realmente, serán nuestros antepasados los que reclamen nuestra presencia y nos conduzcan al otro mundo cuando estemos ante las puertas de la Doble Maat. Al igual que la cosecha, todos somos recibidos, pesados y valorados. No habrá reproches en el otro lado, ni cielo ni infierno… Veremos a Maat en las hojas que caen de los árboles, en las plumas que los pájaros dejan caer en su vuelo, en la luna resplandeciente. Llega el momento de alegrarse, cantando alegres canciones, bailando en honor a Maat, abrazando a los que nos aman y devolviendo la belleza a través de nuestras creaciones.

Correspondencias

Trabajos propios de la Luna: buen momento para conectar con el espíritu ancestral, fortalecer lazos familiares y prepararse para el invierno. Limpiezas, cerrar ciclos, agradecimientos, deshacer trabajos mágicos. También es buen momento para aprender sobre la salud. Es el momento más propicio para Oráculos y trabajos de adivinación.
Color: Morado, azul oscuro, verde oscuro, negro, blanco.
Velas: Rojas (representando la sangre derramada)
Hierbas: Angélica poleo, tomillo, hierba gatera, jengibre, ajenjo, hisopo, pachulí, nuez moscada, anís estrellado.
Flores: Lilas, lirio blanco, dalia, crisantemo.
Perfumes: canela, naranja, clavo, mirra y mora, romero, sangre del dragón, lila, pino, glicina.
Cristales: Ópalo, obsidiana, ónix, Turmalina y turquesa.
Árboles: Tejo, arce, roble, avellano,pino, ciprés, hiedra y caña.
Animales: Ciervo, murciélago, lobo, cerda, perro, serpiente.
Aves: búhos, cuervo, halcón
Diosas regentes: Hecate, Cerridwen, Diosa Oscura, Ishtar, Astarte, Demeter, Kore, Belili, Hathor, Cybele, Circe, Hel, Nephthys, Dios Astado, Dioniso/Baco, Caillech, Freyja, Holda.
Espíritus de la Naturaleza: Hadas y otros seres que llevan mensajes entre mundos.
Flujo de Poder: suelta, recuerda; comunión con los muertos. Profecía. La liberación de viejas memorias negativas y emociones.

Celebrar la Luna Llena
Antes de comenzar toma un baño de limpieza y prepara el altar con todo lo necesario. Ten un caldero con agua, para todas las fiestas de luna llena, con una moneda en su interior.
Traza tu Círculo, invoca a los Cuartos y a la Diosa Regente.
Intenta alcanzar un estado meditativo y céntrate en el trabajo que quieres hacer: petición, agradecimiento…
Celebra un festín sencillo, no hay prisa.
Despide y recoge.
La moneda que has puesto en el caldero puedes usarla en todas las lunas. Llévala contigo como un talismán, sin usarla nunca.

 

Invoca a los Cuartos (ejemplos)
Elemento de la Tierra Yo te invoco a ti, para que estés conmigo, para protegerme, guiarme y cuidarme durante este rito, Bendito seas.
Elemento del Aire Yo te invoco a ti, para que estés conmigo, para protegerme, guiarme y cuidarme durante este rito, Bendito seas.
Elemento de Agua Yo te invoco a ti, para que estés conmigo, para protegerme, guiarme y cuidarme durante este rito, Bendito seas.
Elemento de Agua Yo te invoco a ti, para que estés conmigo, para protegerme, guiarme y cuidarme durante este rito, Bendito seas.

Invoca a una de las Diosas Regentes.
Toma una vela roja, y úngela con aceite mientras dices:
Fuerte es mi necesidad,
Y la planto en su simiente,
mi meta este mes será (decir objetivo)
Y así será.
Medita mientras la vela se consume.
Haz un festín sencillo
Despide y abre el Círculo.

 

Fuentes
Libro de sombras de Arikelilla, Morgana
Wiccanos.com
http://www.willowgrovemagick.com
http://witchery.wordpress.com
La Diosa Blanca de Robert Graves
La Gran Madre Luna de Zsuzsanna Budapest

 

 

 

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Ostara, Eostre, Equinocio de Primavera un poco de Historia

Ēostre ( Inglés antiguo : * Ēastre [æːɑstrə] o[eːɑstrə] , dialecto de Northumbria Ēastro , dialecto merciano y dialecto sajón occidental (inglés antiguo) Ēostre [eːostrə] ;  Alto alemán antiguo : * Ôstara ) es una diosa de la primavera germánica occidental .  A través del mes germánico que lleva su nombre (Northumbria: Ēosturmōnaþ ; Sajón occidental : Ēastermōnaþ ; Alto alemán antiguo: Ôstarmânoth ), ella es el homónimo de la fiesta de Pascua en algunos idiomas. Ēostre está atestiguado únicamente por Beda en su obra del siglo VIII The Reckoning of Time, donde Beda afirma que durante Ēosturmōnaþ (el equivalente de abril), los anglosajones paganos habían celebrado fiestas en honor de Ēostre , pero que esta tradición se había extinguido en su tiempo, reemplazada por el mes cristiano pascual , una celebración de la resurrección de Jesús , más conocida como semana santa católica. A modo de reconstrucción lingüística, la cuestión de una diosa llamada * Austrō (n) en el idioma protogermánico ha sido examinada en detalle desde la fundación de la filología germánica en el siglo XIX por el erudito Jacob Grimm y otros. A medida que las lenguas germánicas descienden del proto-indoeuropeo (PIE), los lingüistas históricos han atribuido el nombre a una diosa proto-indoeuropea del amanecer *  , de la cual desciende la divinidad germánica común en el origen de Ēostre y Ôstara.. Además, los estudiosos han relacionado el nombre de la diosa con una variedad de nombres personales germánicos, una serie de nombres de lugares ( topónimos ) en Inglaterra y, descubiertos en 1958, más de 150 inscripciones del siglo II d.C. que se refieren a las matronae Austriahenae .Se han propuesto teorías que conectan a Ēostre con registros de las costumbres de Pascua germánicas, incluidas las liebres y los huevos. Particularmente antes del descubrimiento de la matronae Austriahenae y posteriores desarrollos en los estudios indoeuropeos, se ha producido un debate entre algunos estudiosos sobre si la diosa fue o no una invención de Beda. A veces se hace referencia a Ēostre y Ostara en la cultura popular moderna y se les venera en algunas formas de neo paganismo germánico.

 

Representación de la Diosa Ostara en la serie American Gods

Su Origen, Etimología

Los teónimos Ēostre o * Ēastre (inglés antiguo ) y * Ôstara ( antiguo alto alemán ) son cognados : hermanos lingüísticos que tienen un origen común. Derivan del teónimo protogermánico * Austrō (n) , en sí mismo un descendiente del protoindoeuropeo (PIE) * h₂ews-reh₂ – (cf. Báltico * auš (t) ra ‘amanecer, mañana ‘), que se extiende desde la raíz PIE * h₂ews- , que significa’ brillar, brillar (rojo) ‘. El este inglés moderno también deriva de esta raíz, a través del adverbio proto-germánico * aust (e) raz (‘este, hacia el este’), de un PIE anterior * h₂ews-tero- (‘este, hacia el amanecer’). Según el lingüístico Guus Kroonen, las lenguas germánica y báltica reemplazaron la antigua formación * h₂éws-os , el nombre de la diosa del amanecer PIE , con una forma en -reh₂ -, que también se encuentra en la deidad lituana Aušrinė . En la Inglaterra anglosajona, su festival de primavera dio su nombre a un mes ( Ēosturmōnaþ ), el equivalente a abril, luego a la fiesta cristiana de Pascua que finalmente lo desplazó.  En el sur de la Alemania medieval, el festival Ôstarûn dio su nombre de manera similar al mes Ôstarmânôth , y a la fiesta moderna deOstern (‘Pascua’), lo que sugiere que allí también se adoraba a una diosa llamada * Ôstara . [

Por lo tanto, el Ēostre del inglés antiguo es un lejano afín de muchas otras diosas del amanecer atestiguadas entre los pueblos de habla indoeuropea, incluidos Uṣás , Ēṓs y Aurōra . En palabras de la Enciclopedia de la cultura indoeuropea, “una diosa protoindoeuropea del amanecer está respaldada tanto por la evidencia de nombres afines como por la similitud de la representación mítica de la diosa del amanecer entre varios grupos indoeuropeos ” y “Toda esta evidencia nos permite postular a una ‘diosa del amanecer‘ proto-indoeuropea * h a éusōs que fue caracterizada como una portadora de luz ‘reacia’ por la cual es castigada. En tres de las poblaciones indoeuropeas, Báltico , griego e indoiranio , la existencia de una ‘diosa del amanecer‘ proto-indoeuropea recibe un apoyo lingüístico adicional en el sentido de que se la designa ‘hija del cielo’ “.

Liebres de pascua están asociados a Ostara

Nombres relacionados

Además, los estudiosos han relacionado el nombre de la diosa con una variedad de nombres personales germánicos, una serie de nombres de lugares ( topónimos ) en Inglaterra y, descubiertos en 1958, más de 150 inscripciones del siglo II d.C. que se refieren a las matronae Austriahenae . Un grupo de nombres de lugares en Inglaterra contiene y una variedad de nombres ingleses y germánicos continentales incluyen el elemento * ēoster , una palabra del inglés antiguo reconstruida por lingüistas y potencialmente una forma anterior del nombre de la diosa Ēostre . El Consejo de Austerfield convocado por el rey Aldfrith de Northumbria poco antes de 704 se reunió en un lugar descrito en los registros contemporáneos como in campo qui Eostrefeld dicitur y in campo qui dicitur Oustraefelda , lo que llevó a que el sitio se identificara con Austerfield cerca de Bawtry en South Yorkshire. Tales ubicaciones también incluyen Eastry ( Eastrgena , 788 CE) en Kent , Eastrea ( Estrey , 966 CE) en Cambridgeshire y Eastrington ( Eastringatun , 959 CE) en East Riding de Yorkshire .El elemento * ēoster también aparece en el nombre inglés antiguo Easterwine , un nombre que lleva el abad del monasterio de Beda en Wearmouth-Jarrow y que aparece tres veces más en el Durham Liber Vitae . El nombre Aestorhild también aparece en el Liber Vitae , y probablemente sea el antepasado del nombre inglés medio Estrild . Varios nombres germánicos continentales incluyen el elemento, incluidos Austrechild , Austrighysel , Austrovald y Ostrulf .En 1958, cerca de Morken-Harff , Alemania, se descubrieron más de 150 inscripciones votivas romano-germánicas a las matronae Austriahenae . La mayoría de estas inscripciones están en un estado incompleto, sin embargo, muchas son al menos razonablemente legibles. Algunas de estas inscripciones se refieren a los Austriates , evidentemente el nombre de un grupo social.

Beda

En el capítulo 15 ( De mensibus Anglorum , “Los meses ingleses”) de su obra del siglo VIII De temporum ratione (” El ajuste de cuentas del tiempo “), Beda describe los nombres de los meses indígenas de los ingleses. Después de describir la adoración de la diosa Rheda durante el mes anglosajón de Hrēþ-mōnaþ , Beda escribe sobre Ēosturmōnaþ , el mes de la diosa Ēostre:

Eostur-monath , qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observaciónis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Se traduce.

Eosturmonath tiene un nombre que ahora se traduce como “mes pascual”, y que una vez fue llamado después de una diosa de ellos llamada Eostre , en cuyo honor se celebraban fiestas en ese mes. Ahora designan ese tiempo pascual por su nombre, llamando a las alegrías del nuevo rito por el nombre consagrado de la antigua observancia.

Antes del descubrimiento de la matronae Austriahenae en 1958, los estudios sobre este tema plantearon con frecuencia la cuestión de si Beda inventó la deidad. Escribiendo a finales del siglo XIX, Charles J. Billson señala que los estudiosos antes de su escritura estaban divididos sobre la existencia del relato de Beda sobre Ēostre, afirmando que “entre las autoridades que no tienen ninguna duda sobre su existencia se encuentran W. Grimm , Wackernagel , Sinrock [ sic ], y Wolf. Por otro lado, Weinhold rechaza la idea por motivos filológicos, al igual que Heinrich Leo y Hermann Oesre. Kuhn dice: “El Eostre anglosajón parece un invento de Beda“; y Mannhardttambién la descarta como una dea ex machina etimológica”. Billson dice que” toda la cuestión gira… sobre la credibilidad de Beda “, y que” uno se inclina a estar de acuerdo con Grimm, que no sería crítico cargar a este eminente Padre de la Iglesia, que mantiene a los paganos a distancia y nos cuenta menos de lo que él sabe, con la invención de esta diosa “. Billson señala que la cristianización de Inglaterra comenzó a fines del siglo VI y, para el siglo VII, fue Billson sostiene que, como Beda nació en 672, Beda debió haber tenido la oportunidad de aprender los nombres de las diosas nativas de los anglosajones, “que apenas se extinguieron durante su vida”.

 

Según el filólogo Rudolf Simek (1984), a pesar de las expresiones de dudas, no se debe ignorar el relato de Beda sobre ostre . Simek opina que debe asumirse una “diosa de la fertilidad parecida a la primavera” en lugar de una “diosa de la salida del sol” independientemente del nombre, razonando que “de lo contrario, las diosas (y matronas) germánicas están relacionadas principalmente con la prosperidad y el crecimiento”. Simek apunta a una comparación con la diosa Rheda , también atestiguada por Beda. El erudito Philip A. Shaw (2011) escribe que el tema ha visto “una larga historia de argumentos a favor y en contra de la diosa Ēostre de Beda , con algunos eruditos tomando posiciones bastante extremas en ambos lados” y que algunas teorías contra la diosa han ganado prominencia cultural popular . Shaw señala que “gran parte de este debate, sin embargo, se llevó a cabo en ignorancia de una pieza clave de evidencia, ya que no se descubrió hasta 1958. Esta evidencia es proporcionada por más de 150 inscripciones votivas romano-germánicas a deidades llamadas matronae  Austriahenae, encontrado cerca de Morken-Harff y datable alrededor de 150-250 d.C. “. La mayoría de estas inscripciones están en un estado incompleto, sin embargo, la mayoría está lo suficientemente completas para una claridad razonable de las inscripciones. Ya en 1966 los estudiosos han vinculado estos nombres etimológicamente con Ēostre y un elemento que se encuentra en los nombres personales germánicos.  Shaw argumenta en contra de una interpretación funcional de la evidencia disponible y concluye que “las conexiones etimológicas de su nombre sugieren que sus adoradores vieron su relación geográfica y social con ellos como más central que las funciones que haya tenido”.

 

Diosa germana Eostre

Teorías e interpretaciones

Jacob Grimm

En su Deutsche Mythologie de 1835 , Jacob Grimm cita evidencia comparativa para reconstruir una diosa germánica continental potencial cuyo nombre se habría conservado en el antiguo nombre de Pascua en alto alemán , * Ostara . Dirigiéndose al escepticismo hacia las diosas mencionadas por Beda, Grimm comenta que “no hay nada improbable en ellas, es más, la primera de ellas está justificada por claras huellas en los vocabularios de las tribus germánicas”. Específicamente con respecto a Ēostre , Grimm continua que:

Los alemanes hasta el día de hoy lo llamamos abril ostermonat , y ôstarmânoth se encuentra ya en Eginhart ( temp. Car. Mag. ). La gran fiesta cristiana, que suele tener lugar en abril o finales de marzo, lleva en el más antiguo de OHG el nombre ôstarâ … se encuentra sobre todo en plural, porque dos días … se guardaban en Semana Santa. Este Ostara , como el [anglosajona] Eastre , imprescindible en la religión pagana han denotado un ser superior, cuyo culto estaba tan firmemente arraigada, que los maestros cristianos toleraron el nombre, y lo aplicaron a uno de sus propios aniversarios más grandes.

 

Grimm señala que “todas las naciones limítrofes con nosotros han conservado la pascha bíblica ; incluso Ulphilas escribe ( paska no áustrô ), aunque debe haber conocido la palabra”. Grimm detalla que el adverbio del alto alemán antiguo ôstar “expresa un movimiento hacia el sol naciente“, al igual que el término nórdico antiguo austr , y potencialmente también ēastor anglosajón y gótico *  ( * áustr ). Grimm compara estos términos con el término latino idéntico auster, y sostiene que el culto a la diosa puede haberse centrado en una forma nórdica antigua, Austra , o que su culto puede haberse extinguido ya en el momento de la cristianización.

 

Grimm señala que el libro de Old Norse Prose Edda , Gylfaginning, da fe de un ser masculino llamado Austri , a quien describe como un “espíritu de luz”. Grimm comenta que una versión femenina habría sido * Austra , pero que los pueblos alto alemán y sajón parecen haber formado solo Ostarâ y Eástre , femenino, y no Ostaro y Eástra , masculino. Grimm además especula sobre la naturaleza de la diosa y las costumbres populares sobrevivientes que pueden haber estado asociadas con ella en Alemania:

 

Ostara , Eástre parece, pues, haber sido la divinidad del amanecer radiante, de la luz que brota, un espectáculo que trae alegría y bendición, cuyo significado podría adaptarse fácilmente al día de la resurrección del Dios cristiano. En Semana Santa se encendían hogueras y según la creencia popular de larga data, en el momento en que sale el sol en la mañana del Domingo de Pascua, da tres saltos de alegría, baila de alegría… El agua que se saca en la mañana de Pascua es, así, en Navidad santo y sanador … aquí también parece que las nociones paganas se han injertado en las grandes fiestas cristianas. Doncellas vestidas de blanco, que en Semana Santa, en la época del regreso de la primavera, se asoman en hendiduras de la roca y en las montañas, son sugerentes de la antigua diosa.

En el segundo volumen de Deutsche Mythologie , Grimm retomó el tema de Ostara, especulando sobre posibles conexiones entre la diosa y varias costumbres de Pascua alemanas, incluidos los huevos de Pascua:

Pero si lo admitimos, diosas, entonces, además de Nerthus , Ostara tiene el mayor derecho a ser considerado. A lo que dijimos en la p. 290 Puedo agregar algunos hechos significativos. La Pascua pagana tenía mucho en común con la fiesta de mayo y la recepción de la primavera, particularmente en lo que respecta a las hogueras. Luego, a lo largo de las épocas parece haber persistido entre la gente los llamados juegos de Pascua, que la misma iglesia tuvo que tolerar: aludo especialmente a la costumbre de los huevos de Pascua , y al cuento de Pascua que los predicadores contaban desde el púlpito para la diversión de la gente, relacionándola con reminiscencias cristianas.

Grimm comentó sobre otras costumbres de la época de Pascua, incluidas las danzas de espadas únicas y productos horneados particulares (“pasteles de forma pagana”). Además, Grimm sopesó una posible conexión con la diosa de la primavera eslava Vesna y la lituana Vasara .

Según la antropóloga Krystal D’Costa, no hay evidencia que relacione la tradición de los huevos de Pascua con Ostara. Los huevos se convirtieron en un símbolo en el cristianismo asociado con el renacimiento ya en el siglo I d.C., a través de la iconografía del huevo de Fénix. D’Costa teoriza que los huevos se asociaron con la Pascua específicamente en la Europa medieval, cuando comerlos estaba prohibido durante el ayuno de Cuaresma. D’Costa destaca que una práctica común en Inglaterra en ese momento era que los niños fueran de puerta en puerta a mendigar huevos el sábado antes de que comenzara la Cuaresma. La gente repartía huevos como golosinas especiales para los niños antes del ayuno.

Conexión con las liebres de Pascua

En el norte de Europa, las imágenes de Pascua a menudo involucran liebres y conejos. El primer erudito en hacer una conexión entre la diosa Eostre y las liebres fue Adolf Holtzmann en su libro Deutsche Mythologie . Holtzmann escribió sobre la tradición, “la liebre de Pascua es inexplicable para mí, pero probablemente la liebre era el animal sagrado de Ostara; así como hay una liebre en la estatua de Abnoba “. Citando costumbres populares de Pascua en Leicestershire , Inglaterra, donde “las ganancias de la tierra llamada Harecrop Leys se aplicaron a proporcionar una comida que se tiraba al suelo en el ‘Hare-pie Bank'”, especuló el erudito de finales del siglo XIX Charles Isaac Elton una conexión entre estas costumbres y el culto deĒostre .  En su estudio de finales del siglo XIX sobre la liebre en las costumbres populares y la mitología, Charles J. Billson citó numerosos incidentes de costumbres populares que involucran a las liebres durante la temporada de Pascua en el norte de Europa. Billson dijo que “si hubo una diosa llamada Ēostre o no, y cualquier conexión que la liebre pueda haber tenido con el ritual del culto sajón o británico, hay buenas razones para creer que el carácter sagrado de este animal se remonta a una época todavía más remoto, donde probablemente sea una parte muy importante de la gran Fiesta de Primavera de los habitantes prehistóricos de esta isla”.

 

Adolf Holtzmann también había especulado que “la liebre debe haber sido una vez un pájaro, porque pone huevos” en el folclore alemán moderno. A partir de esta declaración, numerosas fuentes posteriores construyeron una leyenda moderna en la que la diosa Eostre transformó un pájaro en una liebre ponedora de huevos. Una respuesta a una pregunta sobre los orígenes de las liebres de Pascua en la edición del 8 de junio de 1889 de la revista American Notes and Queries.declaró: “En Alemania y entre los alemanes de Pensilvania, los conejos de juguete o las liebres de franela del cantón rellenas de algodón se regalan en la mañana de Pascua. A los niños se les dice que este Osh’ter ha puesto los huevos de Pascua. Esta curiosa idea se explica así : La liebre era originalmente un pájaro, y la diosa Ostara la transformó en un cuadrúpedo; en agradecimiento a Ostara o Eastre, la liebre ejerce su función original de ave para poner huevos para la diosa en su día festivo “. Según el folclorista Stephen Winick, en 1900, muchas fuentes populares habían recogido la historia de Eostre y la liebre. Uno describió la historia como una de las más antiguas de la mitología, “a pesar de que entonces tenía menos de veinte años”.

 

Algunos estudiosos han vinculado aún más las costumbres y las imágenes que involucran a las liebres tanto con Ēostre como con la diosa nórdica Freyja . Escribiendo en 1972, John Andrew Boyle citó un comentario contenido en un diccionario etimológico de A. Ernout y A. Meillet , donde los autores escriben que “Poco más … se sabe sobre [ Ēostre ], pero se ha sugerido que sus luces, como diosa del amanecer, eran llevadas por liebres. Y ciertamente representaba la fecundidad primaveral, y el amor y el placer carnal que lleva a la fecundidad”. Boyle respondió que no se sabe nada sobre Ēostre fuera del pasaje único de Bede, que los autores aparentemente habían aceptado la identificación de Ēostrecon la diosa nórdica Freyja , aunque la liebre tampoco está asociada con Freyja . Boyle escribe que “su carruaje, nos dice Snorri , fue tirado por un par de gatos; animales, es cierto, que, como las liebres, eran familiares de las brujas, con quienes Freyja parece tener mucho en común”. Sin embargo, Boyle añade que “en cambio, cuando los autores hablan de la liebre como ‘compañera de Afrodita y de sátiros y cupidos ‘ y señalan que ‘en la Edad Media aparece junto a la figura de Luxuria ‘, son sobre un terreno mucho más seguro y puede aducir la evidencia de sus ilustraciones”.

Ritual para Ostara: Aqui https://wiccaspain.es/rituales-para-ostara/

 

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Los efectos de una resaca mágica.

Algo surgió en una clase anoche. Un par de personas mencionaron sentirse mal después de practicar la creación del circulo. Cuando eres nuevo en el trabajo energético, lanzando círculos o haciendo cualquier tipo de práctica mágica, existe la posibilidad de una resaca mágica, un rebote ritual o un retroceso energético. Tampoco es necesario ser un practicante nuevo para que esto suceda. Y hay algunos peligros reales de una resaca mágica. Las resacas mágicas pueden provocar los mismos síntomas de una resaca de alcohol. Aquí hay algunas formas en que se puede manifestar una resaca mágica:

  • Agotamiento físico
  • Dolores de cabeza
  • Cambios de humor o rápido a la ira o la tristeza
  • Brotes de problemas físicos que ya tenía
  • Mareo
  • Tener náuseas

Dulce dulce energía

Anclarse es básico antes de cualquier ritual.

Idealmente, al hacer rituales, hechizos o prácticas mágicas, no estás usando la energía de tu cuerpo. Una de las razones por las que aterrizamos antes de entrar en el ritual es para conectarnos al poder / energía de la tierra y el cielo, donde hay reservas ilimitadas de energía. Durante la práctica mágica (ritual, hechizos, etc.) deberíamos tirar de estas fuerzas energéticas a través de nuestros cuerpos y usarlas para alimentar el trabajo que estamos haciendo.

Aunque la conexión a tierra es una práctica fundamental en la brujería y el paganismo, de ninguna manera es fácil. Se necesita tiempo para desarrollar realmente la habilidad de conectarse a tierra y centrarse. Si notas que eres propenso al rebote ritual o resacas mágicas, fortalecer tu práctica de conexión a tierra será clave.

Una buena prueba es preguntarse en el ritual: ¿de dónde viene esta energía? Si no está seguro, probablemente se esté agotando su propia energía. ¡Tierra, tierra de nuevo!

Cuidado físico

Mucho de lo que puede hacer para evitar una resaca alcohólica es lo mismo que lo que puede hacer para evitar el rebote ritual.

  • ¿Has comido? A menos que el ritual requiera ayuno, asegúrese de haber comido lo suficiente. Sin embargo, evite estar incómodamente lleno.
  • ¿Bebiste suficiente agua? La hidratación es la clave de la vida mis amigos. Beber agua antes, durante y después del ritual será de gran ayuda.
  • ¿Necesitas una ducha? Tomar un baño o una ducha antes del ritual puede ayudarlo a cambiar su energía (y mentalidad) a un lugar más enfocado. Tomar una ducha después del ritual puede ayudarlo a liberar cualquier exceso de energía reprimida.

No siempre es agotamiento

Las resacas mágicas no siempre son una respuesta al agotamiento. También pueden ser una señal de que consumió demasiada energía y no la liberó por completo. Si levantaste un montón de energía, te emocionaste mucho, sentiste un poder extático fluyendo a través de ti, es importante “bajar” de ese lugar.

Haz algo para gastar esa energía. Correr alrededor de la cuadra puede parecer una buena forma de agotar la energía, pero en realidad podría tener el efecto contrario de acumular más. La liberación de energía se parece más a un aterrizaje lento. Beba una taza de té, báñese, coloque las manos en la tierra y visualice (sienta) el envío del exceso de energía de regreso a la tierra como un regalo de gratitud. Vuelve a conectarte a tierra o límpiate. Consulte con amigos y compañeros de aquelarre, vea si alguien más se siente agotado. Siempre puedes darles el regalo de tu exceso abrazándote o tomándote de la mano. Date tiempo para relajarte después de un ritual o trabajar para permitir que la energía se evapore naturalmente.

Conócete a ti mismo

Lo sé, lo sé, parece que no puedo pasar un día sin hablar de esto. La parte más importante de cualquier práctica mágica proviene de conocerte a ti mismo. ¿Sueles caminar por la vida un poco agotado o un poco amplificado? ¿Cuáles son sus inclinaciones energéticas naturales? ¿Cómo se recupera del agotamiento físico? ¿Cómo se recupera de la fatiga emocional o mental? Saber cuál es la mejor forma de recuperarse del agotamiento no mágico le dará pistas sobre cómo recuperarse mejor de una resaca mágica.

En última instancia, se trata de una buena higiene espiritual. Cuanto más sepa cómo cuidarse, mejor. Y no se sienta mal si recibe un golpe de energía. A todos nos pasa a veces.

Ahora ve a beber un poco de agua.

 

 

 

 

 

Fuente  : Patheos.com (PHOENIX LEFAE)

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Entonces, ¿Qué es la tradición Feri?

La estrella de las hadas o Elven

A algunos de nosotros nos ha parecido que la Tradición Feri de la brujería ha recibido mucha prensa durante las últimas dos décadas, pero no necesariamente una prensa precisa, al menos desde la perspectiva de los estudiosos de la tradición. Estos relatos se han complicado por las descripciones de las muchas tradiciones derivadas que reclaman sus raíces en Feri, como Reclaiming y The Third Road Ô . Espero dar algo de mi propia experiencia como iniciada de esta tradición en este artículo, mientras trato de mantenerme alejado de demasiada descripción histórica o biográfica, proporcionando solo la parte necesaria para comprender los orígenes y el sabor de la historia. 

 

Víctor Anderson

Victor Anderson, el difunto Gran Maestre de nuestra Orden de la Brujería, fue el vehículo más potente en la difusión de la Tradición Feri en el siglo XX. La mayoría de los relatos de nuestra tradición comienzan con eventos de su biografía. Pero, de acuerdo con la propia narrativa de Víctor sobre los orígenes de nuestra Orden, volveré a la historia mítica a la que invariablemente apelaba. En primer lugar, Víctor no era muy sectario cuando hablaba del Arte. Para él, Feri era el origen de toda la magia y su depósito definitivo. Por lo tanto, muchos Feries tienden a ser bastante abiertos con otras Brujas, es decir, si muestran los rasgos necesarios por los que reconocemos a los nuestros.

 

 

Víctor solía decir que nuestra Tradición se originó en África. Algunos de sus oyentes de mentalidad más literal se opusieron a eso, alegando que no teníamos pruebas escritas de su existencia antes de los primeros escritos de Víctor a principios del siglo XX. Desde entonces he interpretado su relato como un poema o un mito, de modo que entiendo que él dice que mientras ha habido humanos, ha habido Nuestra especie. Las brujas han existido en todos los lugares y en todos los tiempos, desde nuestros inicios como una especie discreta. En esto, Víctor tenía razón al decir que Feri se remontaba a la especie humana más antigua. Al hacer esta afirmación, no solo se opuso al racismo al encontrar nuestros orígenes en el continente africano, sino que también facilitó una visión dentro de Feri que permitió que fuera una tradición más aglomerativa. capaz de absorber de muchas y diversas tradiciones mágicas. Para que nadie piense que esto lo hace “ecléctico”, le advierto al lector que espere hacer esa evaluación hasta que lo haya discutido más. Víctor estaba enamorado del misterio, por lo que si hablaba de los orígenes británicos de nuestra tradición (de los que hay mucha evidencia), hablaba de los pequeños y oscuros Attacotti, la pequeña tribu picta que precedió a la llegada de los celtas a las tierras de Albion, Eire, Cymru y Caledonia. De hecho, la única herencia real que tenemos de estas misteriosas tribus es su peculiar estilo de petroglifos. Algunos Feries han dedicado mucho tiempo y energía a investigar estos y otros rastros sutiles de su energía. Víctor tampoco fue excluyente, dejando claro que los pequeños estaban en todo momento y en todo lugar. El Menehune en Hawai’i, el Tomtar o Nissar en Escandinavia, el Picti en Albion, el Pigmeo de África, son todos vestigios de la realidad de esta tradición. Los restos recientemente descubiertos de una raza diminuta, apodado cariñosamente “Hobbits” en la isla de Flores en el Pacífico podría dar algo de peso a otras historias de personas literalmente pequeñas como co-habitantes de nuestro mundo. El propio Víctor era un hombre de complexión diminuta y tenía ascendencia de los Attacotti. Era obvio para todos los que lo conocieron que su linaje estaba bastante mezclado. Su nombre era escocés, ¡pero amaba su música de mariachi mexicana! Los miembros del Harpy Coven, el aquelarre en el que Victor fue recibido en 1932, eran principalmente del sur de los Estados Unidos, de los estados de Alabama, Mississippi, Tennessee, Oklahoma, Missouri y Arkansas. La historia que nos contaron fue que las Arpías representaban a un grupo diverso que buscaba escapar del Gran Cuenco de Polvo de la década de 1920. Todos encontraron parientes similares cuando llegaron a Ashland, Oregon, a principios del siglo XX. Víctor solía decir que era un pueblo pequeño, y la gente que se unió en Harpy pasaba como cristianos entre sus vecinos y en su comunidad. Era muy posible que fueran asistentes regulares a la iglesia los domingos, mientras que en ciertas noches extrañas, podían reunirse para celebrar los Antiguos Ritos para venerar a los Antiguos y hacer su magia.

 

Victor mismo Nació el 21 de st , 1917 en Semini, Nuevo México, en el cuerno de búfalo Ranch. A una edad temprana, sufrió una lesión en la cabeza que lo dejó con una vista gravemente dañada, hecho que luego probaría dotarlo de otro tipo de vista.  Su bisabuela materna fue una de las “personas azules” que se encuentran en las montañas Apalaches de Kentucky y Virginia Occidental, como resultado de una condición hereditaria. Esta gente de piel azul tiene fama de extraños, al igual que Víctor. Víctor solía decir “¡Tengo algunas relaciones extrañas!” Víctor se mudó de Nuevo México a Oregón cuando aún era un niño, y solía decir que había estudiado con lo que él llamaba Druidas de Kentucky, Alabama y Tennessee durante un largo período de catorce años. Cuando finalmente fue recibido en el Aquelarre de Arpías, permaneció con ellos hasta aproximadamente los veintiséis años, que habría sido en el año 1943.Era un músico talentoso y tocaba el acordeón para los bailes en las reuniones locales de Elks ‘Lodge. Esta fue una de las formas en que contribuyó al mantenimiento financiero del hogar, una vez casado y con una familia. Solía ​​decir que había conocido a Cora “en el Astral” en Bend, Oregon, y se casaron tres días después. Realmente no tengo ninguna duda de esto, ya que después de su breve noviazgo, estuvieron completamente dedicados el uno al otro por el resto de su vida. Cora también tenía sus raíces en la tradición sur-médico o astuta. Cora provenía de una familia druida en el norte de Alabama, pero todos eran miembros de la Iglesia Bautista. Ella narraría que toda su familia rodeó sus tumbas en piedra, con una piedra “T” en la cabecera de la tumba, siendo esto un remanente de su ascendencia druida. Su abuelo era un herbolario y un “druida”. La unión de Victor y Cora produciría mucho en términos de una asociación mágica. El camino de Cora era principalmente en la cocina, ya que imbuiría sus preparaciones de comida con la magia que pretendía impartir.

 

En cuanto a la historia de Víctor en la Tradición, podemos decir que hubo dos experiencias iniciáticas distintas por las que se convirtió en nuestro amado Gran Maestro. La primera fue una experiencia solitaria, cuando fue iniciado en ciertos misterios, así como en ciertas tradiciones de hierbas. Este cuento se puede leer en el maravilloso volumen de Margot Adler Drawing Down the Moon . Según todos los informes, esto sucedió en 1926, cuando era un simple niño de 9. [1]  Uno puede imaginar que un niño, que apenas comienza a sentir los primeros pulsos de la pubertad, podría estar listo para tal experiencia. No tenemos el nombre de su iniciador, solo la narración de la experiencia que Víctor transmite maravillosamente en el libro de Margot. Víctor fue reconocido y llevado al Aquelarre de Arpías en Ashland, Oregon en 1932, cuando tenía quince años, lo cual es concebible ya que a esa edad, habría sido sexualmente maduro y podría participar en los ritos como un hombre maduro.  Está claro que los miembros de Harpy habían reconocido la experiencia que había vivido anteriormente y lo iniciaron en su número, ya que había pasado por una experiencia que lo hacía muy adecuado para su compañía. Hubo historias que contó sobre sus reuniones de aquelarre y el papel especial que desempeñó en ellas como el miembro más joven, pero este no es el tipo de cosas que discutiríamos con los que no son de nuestro grupo. Lo que sí mencionó fue que los sabbats se celebraban como una cena en la iglesia, con una comida compartida con música y baile. La mayor parte del trabajo mágico más sutil se llevó a cabo en las cocinas individuales por unos pocos miembros a la vez.

Víctor era un lector voraz y consumió las publicaciones de Gardner

Sus 11 años con Harpy, desde los quince hasta los veintiséis, le marcarían el estilo de trabajo en el que seguiría enseñando y trabajando durante toda su vida. Sus propios trabajos decididamente no eran ceremoniales, ni estaban aromatizados por el estilo de trabajo típico gardneriano que estaría mucho más disponible durante la década de 1970 en los Estados Unidos, y se ha convertido en un sello distintivo de la Wicca neopagana moderna. Un ritual era tan probable en la mesa de la cocina como en su habitación especial donde guardaba sus objetos de poder. Los círculos no eran un requisito, aunque más tarde se convirtió en una tecnología compartida que nos permitió a muchos de nosotros compartir juntos el espacio ritual. El Arte que Víctor enseñó y practicó por sí mismo tenía un sabor principalmente bardo y chamánico, bien adaptado a la experiencia personal de un individuo del poder de lo Divino, en lugar de una estructura de creencias para contenerlo y quizás delimitarlo. Por esta razón, muchos Feries permanecen solitarios en su trabajo de la tradición, y los aquelarres de trabajo reales son relativamente raros en la comunidad. Esta es también la razón por la que nuestra magia a menudo encuentra sus expresiones más potentes en la poesía, o como las llamó Víctor, “cartas de amor a Dios mismo”.Víctor era un lector voraz y consumió las publicaciones de Gardner casi tan pronto como llegaron a los Estados Unidos. Después de leer uno a mediados de la década de 1950, dijo que si Gardner estaba siendo tan abierto sobre el Arte, tal vez también era hora de que tomara aprendices. No mucho después, un compañero de juegos de su hijo, Gwydion Pendderwen, él mismo un bardo de considerable habilidad, sería iniciado y ocuparía su lugar entre los más influyentes de los iniciados de Víctor y Cora. Es posible intentar una letanía de iniciados en este punto, ya que la Tradición Feri se ha transformado a través de cada iniciado que ha tocado y, como resultado, se ve cosméticamente un poco diferente de persona a persona, de grupo a grupo. Ésa era la belleza del método de enseñanza de Víctor, creyendo tanto en la autonomía como en el empoderamiento de cada individuo que entraba en contacto con esta corriente. Sin embargo, sigue siendo que hubo algunos elementos que permanecieron constantes en sus enseñanzas, y trataré de enumerar algunos de ellos aquí. En primer lugar, la prescindibilidad del círculo. Víctor nunca requirió que se lanzara un círculo para realizar magias potentes. Al trabajar en el aquelarre, estaba claro que una delimitación del espacio era útil para enfocar la voluntad del grupo, pero el poder del encantamiento era primordial. Su producción poética a lo largo de los años exhibe una atención a los temas mágicos y a la métrica y la rima que rivalizarían con Shakespeare. En realidad, gran parte de la liturgia de Feri surge de la obra poética de Víctor, desde el molde del círculo hasta el llamado de nuestros Espíritus Guardianes en las seis direcciones. Las generaciones posteriores de iniciados también han sido estimuladas por la musa para producir escenarios musicales y elementos adicionales de magia poética.

Siete caminos de las estrella de Elven

Nuestras reuniones de grupo pueden parecerse mucho a las de un aquelarre de Wicca, aunque los principios informativos son bastante diferentes. Por ejemplo, se prescinde de los exorcismos en favor del reconocimiento de la pureza y el poder inherentes de los elementos naturales. El mismo Dios Clitorofálico es honrado como el dador de vida al universo y la Madre de todos los Dioses que caminan por el Camino Estrellado. Una polarización física de la deidad se descarta como una simplificación excesiva de la variedad de manifestaciones de la Divinidad. Por esta razón, los gays y las lesbianas a menudo se sienten más cómodos en Feri que en las tradiciones que se centran en un modelo espiritual heterosexual. Honramos lo que podría llamarse un Panteón de Dioses y Espíritus que son exclusivos de nuestra Tradición.

La mayoría de nosotros consideramos que la Red y la llamada Ley del Triple Retorno son irrelevantes en Feri

La mayoría de nosotros consideramos que la Red y la llamada Ley del Triple Retorno son irrelevantes en Feri, viéndolos como restos de enseñanzas mágicas que se han corrompido con el tiempo. Otro punto de diferencia es que Feri tiene una sola iniciación y no está dividida en una estructura de grados como lo han hecho tantas tradiciones wiccanas. Esto a menudo significa que la iniciación solo ocurre después de un largo período de formación con un maestro, ya que después de la iniciación, el iniciado está técnicamente capacitado y autorizado para salir y comenzar la formación de otro aprendiz. Al tener un solo rito de entrada en la tradición, los Feries tienden a evitar las estructuras jerárquicas en los grupos de trabajo, y el cargo de Sumo Sacerdote o Sacerdotisa tiende a rotar de manera regular, si es que se reconoce.

Sin embargo, lo que hacemos no es simplemente una reacción a lo que se ha publicado en los textos Wiccanos. De hecho, rara vez nos preocupa lo que hacen los wiccanos. Más bien, nuestra magia surge de un lugar de equilibrio interior, paz y orden, lo que llamamos “kala”. Kala es un término que viene a nuestra tradición de una palabra hawaiana que es bastante difícil de traducir. El término en hawaiano puede significar “perdonado”, “mágicamente potente”, “claro” o “hecho bien”. Todos los actos mágicos deben proceder de este estado, o la magia se deforma. Nunca alcanza su expresión más verdadera. Cora Anderson ha dicho a menudo que cuando uno es kala, puede pedir cualquier cosa a los dioses y sucederá. Nuestra experiencia es que esto es muy cierto. Así, hemos creado ciertos ejercicios para cultivar este estado de pureza, de perdón. Reunimos energía con nuestra respiración. De la misma manera que “animar” es imbuir de vida, y el ánima es tanto alma como aliento, buscamos incrementar nuestra propia fuerza vital por medio de la respiración disciplinada junto con la concentración. Inspirar originalmente significaba inhalar. Usamos muchas palabras para el poder generado por la respiración, desde “mana”, “pneuma”, “anima”, “máttr ok megin”, hasta cualquier número de términos en diferentes idiomas. En esto, miramos hacia atrás a la enseñanza de Víctor de que Feri es el lugar de nacimiento de toda la magia y su repositorio final. Respiramos el número necesario de veces para cargar nuestros cuerpos y liberamos esa energía para que haga su trabajo. Por supuesto, también tenemos textos de hechizos muy bonitos, que pueden servir para enfocar esa energía aún más. Tenemos un concepto de la naturaleza tripartita de lo Divino y también del Alma Humana. Existe esa parte de nosotros que se preocupa por la supervivencia y se siente atraída por exhibirse como las velas y el incienso del ritual. Luego está esa parte de nosotros que interactúa con los demás, y define nuestro “Yo” en términos de estatus social y esfuerzos comunicativos y se caracteriza por un cierto carisma. Por último, está esa parte de nosotros que es Divina y que participa con los Dioses como iguales en su nivel. Cada uno de ellos tiene nombres en nuestra tradición, algunos provenientes de diferentes idiomas y culturas. Entendemos estos nombres entre nosotros, incluso cuando podríamos usar otros en nuestro propio funcionamiento. Tenemos dioses y espíritus con los que trabajamos en Feri, y pueden ser o no los mismos que algunas de las tradiciones derivadas de hijas que afirman que Feri es Madre. Tenemos Espíritus Guardianes muy específicos a los que llamamos desde las cuatro direcciones, así como desde arriba y desde abajo. Tienen cualidades únicas y las llamamos de formas muy específicas. Esto es diferente del llamado de Reclaiming a los “Elementos” u otras prácticas eclécticas. También tenemos deidades específicas, Divinidades, con las que establecemos relaciones durante nuestros aprendizajes. Una simple búsqueda en la web probablemente revelará algo sobre Sus identidades, aunque una presentación personal podría ser una bondad antes de intentar contactarlos en un ritual.

El corazón negro de la inocencia es un símbolo de la tradición Faery

Contamos con técnicas para equilibrarnos antes de trabajar la magia, de modo que estemos completamente enfocados en el trabajo que emprendemos. Algunos de estos han sido popularizados por Reclaiming, como los Oros de Hierro y de Perla. Reclaiming ha hecho un gran trabajo al popularizar estas herramientas en beneficio de un público más amplio. Por lo general, se puede saber la fuente de la técnica específica por las pequeñas variaciones que se encuentran en los detalles que contiene. Hay muchas otras enseñanzas específicas de Feri que transmitimos a nuestros aprendices, pero una cosa tal vez no sea de conocimiento tan común: eso es lo especiales que sabemos que son estas enseñanzas y relaciones. Feri es, sobre todo, una relación con lo Divino y con nuestra propia naturaleza divina. Uno no se inicia alegremente en esta Familia. A menudo se dice que a veces hay bajas de Feri, donde las iniciaciones han salido horriblemente mal y el candidato no resurge ileso. Como se ha dicho, uno vuelve del reino de los Fae muerto, loco o poeta. Yo mismo he conocido algunas de estas bajas y conozco el terrible poder que se canalizó a través de Víctor para muchos de nosotros. Feri no es necesariamente seguro. En esto, definitivamente no es Wicca. 

 

Y finalmente, ¿de qué se trata el nombre? Bueno, tanto Víctor como Cora me dijeron que en los primeros días, lo que hacíamos se llamaba simplemente “Brujería” o “El oficio”. Eso era suficiente, y sería suficiente para que uno de nosotros reconociera el nuestro. A medida que varias enseñanzas de brujería ingresaron a los EE. UU. Durante las décadas de 1960 y 1970, muchas de las cuales eran bastante diferentes en método y filosofía del Oficio que Victor y Cora habían heredado de las Arpías, se decidió entre Gwydion y Victor que en comunicación con los iniciados de otras tradiciones que llamaríamos lo que hicimos la “tradición de las hadas” (la ortografía variaba según las nociones del deletreo). A mediados y finales de la década de 1980, autores británicos publicaron varios libros que trataban de revivir tradiciones ancestrales que incluían trabajar con el reino de las hadas y los espíritus de la tierra. A medida que crecía el interés en estos temas, varios autores estadounidenses escribieron trabajos que trataban de lo que llamaron “wicca de hadas” u otros títulos similares. Para entonces, sin embargo, la conexión entre Faery y Victor Anderson estaba bastante bien establecida en la comunidad Craft que los conocía. Víctor cambió la ortografía a “Feri” para diferenciar sus enseñanzas de brujería de estos otros trabajos publicados. Todavía tiene aproximadamente el mismo significado, aunque con asociaciones mejoradas que muchos de esta generación de Feries encuentran satisfactorios.

Feri es inmanentemente práctico, tanto como un camino de Gnosis como un método para cambiar las circunstancias de uno. Es una forma de experimentar lo Divino aquí y ahora, y vivir para contarlo. Es nuestra Fe y nuestro Arte, y lo guardamos con todas nuestras fuerzas. También es maleable y puede cambiar sus formas externas, del mismo modo que un alfarero puede moldear un trozo de arcilla con diferentes habilidades en cualquier forma mientras se siguen utilizando los mismos materiales gruesos. Habiendo dicho lo que es Feri, quizás sería bueno escribir un poco sobre lo que no es Feri. En primer lugar, Feri no se obtiene leyendo libros o sitios web. Sí, gran parte de nuestros mitos se pueden extraer con un poco de investigación, pero Feri se trata principalmente de una conexión personal, y esa conexión no se puede crear en el vacío. Feri siempre ha sido enseñado y recibido en un aprendizaje. Repito: no puedes sacar a Feri de un libro o de la web. La iniciación solo se puede pasar de un ser humano a otro. Cualquier otro uso de “Feri” como referencia a una Tradición es erróneo.

Entre nuestros miembros, ha habido debates sobre si esto significa que, en última instancia, la enseñanza por correo electrónico es engañosa. Algunos de nosotros lo hemos intentado y hemos tenido éxito, otros lo hemos intentado y hemos fracasado. Depende de cada iniciado encontrar su propio nivel de comodidad en este tipo de cosas, y aunque tengo mis propias convicciones firmemente arraigadas en este asunto, Feries, que conozco y confío, ha llegado a diferentes convicciones, y celebramos nuestra diversidad en este sentido. Otro tema que aparece con frecuencia en una discusión sobre el entrenamiento de Feri es el cobro de dinero por instrucción. Es una premisa bien sostenida que en Wicca, dado que es principalmente una religión, ningún dinero cambia de manos en su instrucción o por sus iniciaciones. La gente naturalmente compara Wicca y Feri Witchcraft, a pesar de que no son lo mismo en absoluto. Para responder a esto, puedo referirme a lo que el propio Víctor dijo sobre el tema: “Aunque está mal cobrar por las clases que conducen a la iniciación, no hay ninguna proscripción sobre recibir obsequios dados gratuitamente de corazón, un verdadero sacrificio. Si uno está entrenando a alguien para la iniciación y también quiere tomar las clases por las que está cobrando, está bien, siempre y cuando no haga que las clases sean obligatorias para la iniciación “. (VHA, 25/4/1995). También dijo que impartir clases en diversas técnicas como la lectura del tarot o el desarrollo psíquico, al igual que un maestro en una universidad podría enseñar antropología, era ciertamente algo por lo que se podía cobrar. Pero cuando ha aceptado a alguien como aprendiz adecuado, lo está preparando para que se convierta en parte de su familia y no le cobraría a un miembro de la familia por enseñarle el oficio familiar. Sin embargo, es cierto que tanto la Recuperación como la Tercera Carretera .O los sistemas cobran por clases que pueden resultar y a menudo resultan en experiencias iniciáticas, pero no estoy preparado para discutir esto en lo que se refiere a la tradición Feri propiamente dicha.

 

Otro asunto es que con tanta autonomía en la práctica de nuestros caminos, ¿dónde está el límite más allá del cual el alumno o aprendiz o iniciado ya no está practicando lo que entendemos por nuestra Tradición? Esto, por supuesto, variará de un iniciado a otro, pero a lo largo de las décadas del siglo XX, ciertas enseñanzas centrales han permanecido como parte integral de la Tradición, y uno eliminaría cualquiera de ellas para el peligro de cualquiera de los propios. aprendices. Esto ha sucedido varias veces en la Tradición. Una de las instancias más públicas de esto es con la formación del Colectivo Reclamador. Starhawk fue y es un iniciado Feri debidamente iniciado por el mismo Víctor. Pero lo que intentó hacer en los primeros años del Colectivo fue muy diferente de lo que había recibido de él. Es por eso que muchos practicantes de Reclaiming dicen que Reclaiming es “derivado de Feri” pero no es Feri en sí mismo. Otro ejemplo público es The Third Road de Francesca DeGrandis. Ô Escuela de chamanismo de las hadas. Cada uno de ellos tiene una deuda significativa con las enseñanzas de Victor y Cora Anderson y, sin embargo, se han desviado de las enseñanzas fundamentales de la Tradición. Esto no quiere decir que no tengan ningún valor, y soy un gran admirador de algunas de las nuevas técnicas desarrolladas en cada una de estas nuevas comunidades de práctica. Pero si alguien espera entender a Feri como un reflejo moderno de la Vieja Magia de los doctores raíz y la gente astuta que ayudó a darle forma en su forma actual, puede ser mejor volver a la fuente y estudiar con un iniciado que realmente enseñe el Tradicion.

Feri Tradition Witchcraft ciertamente no es Wicca

También debe decirse que Víctor sintió que cualquier persona con devoción podía trabajar nuestros ritos y acercarse a los Dioses y Espíritus de la tradición. En eso, tenemos muy poco que pueda considerarse “comprometido”. Sin embargo, trabajar o estudiar a Feri es muy diferente de dar el “salto” iniciático, y solo un iniciado Feri puede “hacer” a otro iniciado Feri. Entonces, Feri Tradition Witchcraft ciertamente no es Wicca, ya que no tiene vínculos abiertos o encubiertos con la Tradición de New Forest que generó Wicca en el siglo XX. Es simple brujería. Se basa en ciertos espíritus y poderes que cambian al individuo, ya sea dándole poder o volviéndolo loco. No es, como hemos visto, una construcción reciente, aunque Victor fue su portavoz principal en el estado occidental de California durante la segunda mitad de ese siglo. Aunque introdujo un buen número de innovaciones a lo que él mismo le enseñó un aquelarre de refugiados de Dust Bowl en Ashland Oregon en la década de 1920, sigue siendo un sistema cohesivo o un conjunto de enseñanzas que provocan cambios en el individuo, en el mundo y en todos los mundos con los que nos conectamos.

 

Feri es una fuerza mágica a tener en cuenta,

Fuente:http://pagantheologies.pbworks.com/

Niklas Gander , Jul 2010

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Blessed be

La frase “bendito sea” se encuentra en muchas tradiciones mágicas modernas. Aunque aparece en algunas rutas paganas, es más probable que se use en un contexto NeoWiccan . A menudo se usa como saludo, y decir “Bendito sea” a alguien indica que le deseas cosas buenas y positivas.

Gerald Gardner

Los orígenes de la frase son un poco más turbios. Es parte de un ritual más largo que se incluye en algunas ceremonias de iniciación Wiccan Gardnerianas . Durante ese rito, el Sumo Sacerdote o el Sumo Sacerdote pronuncia lo que se conoce como el Beso Quíntuple y recita:

Benditos sean tus pies, que te llevaron por estos caminos,
Benditas tus rodillas, que se arrodillarán ante el altar sagrado,
Bendito sea tu vientre, sin el cual no estaríamos,
Benditos tus pechos, formados en hermosura,
Bendito sea tu labios, que pronunciarán los Nombres Sagrados de los dioses.

Es importante tener en cuenta que la Wicca es una religión más nueva, y muchos de sus términos y rituales tienen sus raíces en Thelema, la magia ceremonial y el misticismo hermético. Como tal, no es sorprendente que muchas frases, incluida “Bendito sea”, aparezcan en otros lugares mucho antes de que Gerald Gardner las incorpore en su Libro de las Sombras original .

De hecho, la Biblia King James incluye el versículo, “Bendito sea el nombre del Señor”.

“Bendito sea” fuera del ritual
Muchas veces, la gente usa la frase “bendito sea” como saludo o saludo de despedida. Pero, si esta es una frase enraizada en lo sagrado, ¿debería usarse en un contexto más informal? Algunas personas no lo creen así.

Algunos practicantes sienten que el uso de frases sagradas como “Bendito sea” solo debe usarse dentro del contexto ortopráxico de la práctica tradicional de Wicca, es decir, en rituales y ceremonias. En otras palabras, usarlo fuera del contexto de lo espiritual y lo sagrado es simplemente inapropiado. Se considera una frase sagrada y espiritual, y no algo que pueda gritar en el estacionamiento de la tienda de mascotas, a un conocido en una reunión social o a un compañero de trabajo en el ascensor.

Por otro lado, algunas personas lo usan como parte de una conversación regular y no ritual. BaalOfWax sigue una tradición de NeoWiccan, y dice,

“Utilizo la bendición como saludo fuera del ritual cuando digo hola o adiós a otros paganos y wiccanos, aunque generalmente lo reservo para las personas con las que he estado en círculo, en lugar de conocidos casuales. Si estoy escribiendo un correo electrónico relacionado con el aquelarre, por lo general termino con bendito sea, o simplemente BB, porque todos entienden el uso. Sin embargo, lo que no hago es usarlo cuando hablo con mi abuela, mis compañeros de trabajo, o el cajero del Piggly Wiggly “.
En abril de 2015, la sacerdotisa wicca Deborah Maynard pronunció la primera oración de un wiccano en la Cámara de Representantes de Iowa e incluyó la frase en sus comentarios finales. Su invocación terminó con:

“Hacemos un llamado esta mañana al Espíritu, siempre presente, para que nos ayude a respetar la red interdependiente de toda existencia de la que formamos parte. Esté con este cuerpo legislativo y guíelos a buscar justicia, equidad y compasión en el trabajo que está hoy ante ellos. Benditos sean, Aho y Amén “.
Puede decidir que le gustaría usar “Bendito sea” fuera del ritual, pero solo con otros paganos, y eso también está bien.

¿Tengo que usar “Bendito sea”?
Como muchas otras frases en el léxico pagano, no existe una regla universal que indique que debe usar “Bendito sea” como saludo o en un contexto ritual, o incluso en absoluto. La comunidad pagana tiende a estar dividida sobre esto; algunas personas lo usan de manera regular, otras se sienten incómodas al decirlo porque simplemente no es parte de su vocabulario litúrgico. Si usarlo se siente forzado o poco sincero para usted, entonces omítalo. Del mismo modo, si se lo dices a alguien y te dice que preferiría que no lo hicieras, respeta sus deseos la próxima vez que te encuentres con esa persona.

Megan Manson de Patheos dice :

“La expresión simplemente desea bendiciones para alguien, de una fuente no específica. Esto parece encajar muy bien con el paganismo; con tal variedad de deidades, y de hecho con algunas formas de paganismo y brujería que no tienen deidades en absoluto, deseando bendiciones sobre otro sin hacer referencia a dónde provienen esas bendiciones, sería apropiado para cualquier pagano, sin importar cuál sea su credo individual “.
Si su tradición lo requiere, no dude en incorporarlo de manera que se sienta natural, cómoda y apropiada. De lo contrario, es una cuestión de preferencia personal. La elección de usar “Blessed Be”, o no usarlo en absoluto, depende completamente de usted.

AUTOR Patti Wigington
Fuente :https://www.learnreligions.com/

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El Velo de Brigh

Cuando llega la noche, el velo que separa el mundo de lo visible y de lo invisible cae.  Te atreves a pasar esa frontera custodiada por Brigh? Os dejamos el primer episodio.

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