Wicca Spain

Siguiendo la traducción del original de Lady Gwen, en The Green Egg Magazine, Vol. III. No. 69 (Ostara 1975), y reproducido en The Wiccan Rede Project, de Shea Thomas. [Se aconseja leer antes "Introducción a la Rede Wicca" ]

1. Sigue las Leyes Wicca en perfecto amor y perfecta confianza.

El mejor resumen de lo que significa el “perfecto amor y perfecta confianza” lo tenemos al inicio de la iniciación de primer grado del ritual Gardneriano. El primer elemento del rito sitúa al aspirante ante el Guardián del Umbral, marcando su pasaje a una nueva vida, entonces se plantea la dificultad y la responsabilidad que va a enfrentar. Las palabras de entrada son “perfecto amor y perfecta confianza”. Se trata de un ritual de iniciación duro, teniendo en cuenta el tipo de Wicca que hoy día observamos, en el que el aspirante queda a merced del grupo, varias veces se le cuestionará si quiere seguir. El perfecto amor y la perfecta confianza son, en realidad, una prueba de valor, de resistencia a las adversidades. El aspirante a iniciado está dispuesto a pasar la prueba porque su confianza en que ese es su camino es absoluta; su elección está tomada, y no hay dudas respecto al grupo en el que va a entrar a formar parte.

- (…) En verdad te lo digo, más valdría que te lanzases sobre la hoja cortante y morir que intentar el pasaje con el miedo dentro de tu corazón.

- Yo tengo dos palabras de entrada. Perfecto amor y perfecta confianza.

- Todos los que de ellos son dotados son doblemente acogidos.[1]

A nivel menos extremo el perfecto amor y la perfecta confianza son nuestro compromiso con la Wicca, sin dudas, ni temores, ni recelos. Saber en qué nos implicamos, y aceptarlo de buen grado.

2. Vive y deja vivir; justamente da y justamente toma.

Ahí está el otro resumen “ético” de la Rede, aunque pase casi desapercibido. Dejar que los demás sigan sus propios caminos y ocuparnos en primer lugar del propio, que es el único del que somos responsables. Dar y tomar justamente, nos lleva a la idea de intercambio, como hemos comentado en alguna ocasión, no hay nada de malo en dar, mientras no nos dejemos  vampirear  psíquica o energéticamente, como no hay nada de malo en pedir o tomar, mientras no seamos nosotros los vampiros. También implica un cierto sentido del equilibrio; si tomamos algo de la Vida, le retornaremos algo de igual valor.

3. Traza tres veces el Círculo, para mantener todos los malos espíritus fuera.

Entramos en el terreno de los hábitos. En varias tradiciones el círculo ritual se traza, para mayor seguridad, tres veces, usualmente una con el athame o la vara, otra asperjando sal y agua y otra más con el carbón encendido y el incienso humante. Creo que se puede tomar como un consejo práctico, más que como una “lección vital”.

4. Para atar el hechizo cada vez, deja que el hechizo se pronuncie en rima.

Otro consejo práctico, es usual en la Wicca el trabajo con el sonido. Los cantos sirven para aunar y trabajar las energías grupales, hecho que les confiere mayor efectividad. Por sí misma la cadencia y la rima en una salmodia ayuda a modular la energía, a focalizarla, y a crear el estado de conciencia adecuado para el ritual. Como señala Shea Thomas, el trabajo de elaborar la rima formaría parte de la preparación del practicante en el ritual. Así mismo debemos suponer su valor como herramienta de aprendizaje, en una época en una cultura y un tiempo en el que no podías andar consultando libros, ni apuntes.

5. Se suave en la mirada, y ligero en el tacto; escucha mucho y habla poco.

Gran consejo, dentro y fuera de la Wicca. Aquí se nos está hablando de una actitud social, acorde con lo que los practicantes Wicca vivieron durante mucho tiempo. Ser “suave en la mirada y ligero a la hora de tocar” es algo que puede interpretarse como intentar ser prudente y discreto, no llamar la atención (especialmente de los enemigos). Lo de escuchar mucho y hablar poco va por el mismo camino, pero nos introduce también en el saber del silencio como fuente de aprendizaje, algo común en múltiples escuelas de conocimiento. A un nivel más cercano a la superficie, no andar interrumpiendo en las conversaciones, pensar antes de hablar, e intervenir cuando sea nuestro momento. A un nivel más profundo, saber escuchar atentamente para aprender de los que nos rodea (escuchar a las personas, a la naturaleza). En ocasiones, acallar un poco a nuestro yo-consciente (ese al que Starhawk llama “Yo-Cabeza-Parlante”[2]) para poder hacer fluir más limpiamente la comunicación entre los tres “yoes”; el inferior o instintivo, el medio o consciente y el superior o divino.

6. Ve en Deosil al crecer la Luna; cantando y danzando la Rune Wicca.

Este verso inicia los dedicados a fases lunares. En la Rede encontramos condensadas varias correspondencias típicas para el practicante Wicca, según la tradición que tratemos. Empieza hablando de la Luna Creciente, asociada al giro en el sentido de las agujas del reloj (Deosil). En el ritual se imitará este movimiento, cantando y danzando. La Rune, otra composición “tradicional” Wicca se emplea en la obertura de los rituales, al menos en la tradición Gardneriana. Aunque podría tratarse de un término genérico que pudiera aplicarse a un tipo de cánticos (al igual que Rede es un término genérico de principios puestos en verso). Luego, en hechizos y demás prácticas mágicas se imitará este giro para hacer “crecer” o “aumentar” aquello que deseemos.

7. Ve en Widdershins cuando la Luna mengue, y el Licántropo aúlle junto al aterrorizado acónito.

Fase menguante, giro contrario al de las agujas del reloj (Widdershins). Este verso no se encuentra presente en muchas versiones de la Rede, tengo que reconocer que me hizo especial ilusión la mención a los licántropos. En muchas tradiciones Wicca se exalta la dicotomía entre lo claro y lo oscuro, lo bondadoso y lo temible que conforma la existencia. El licántropo puede considerarse algo “terrible”, pero es una forma de poder oscuro (que no es lo mismo que maligno), un símbolo que nos remite a la tradición de la Anciana Armada, Corte de entes oscuros, de brujas, que vaga por los cielos liderada en ocasiones por Hell, por Hécate o por la misma Diana, en ocasiones por Odín, o por algún “héroe” o más bien “antihéroe” local; una constante en los mitos europeos de la que se habla especialmente en Samhain.

El licántropo es también el último vestigio de la tradición chamánica europea, relacionado al tiempo con los Berserks germánicos, las doncellas cisne o los héroes oso que también aparecen en el folklore europeo. El hombre lobo no siempre se ha relacionado con la luna llena, de hecho, era más lógico que su fuerza creciera al menguar la luna. El acónito, en inglés “Wolfsbane”, es una planta muy venenosa, tradicionalmente relacionada con el hombre-lobo. En la primera película acerca del Hombre Lobo, de Universal Estudios (una joya para los amantes del género), se repite un dicho “tradicional”: “Incluso el hombre que es puro en su corazón, y reza sus plegarias nocturnas, puede convertirse en lobo cuando florece el acónito y brilla la luna de otoño”. A veces se habla del mismo acónito como arma para combatir el licántropo. Creo que en este sentido, el verso de la Rede quiere decir que cuando la luna mengua, es el momento para las viejas fuerzas oscuras, y no hay acónito que sirva.

8. Cuando la Luna de la Señora sea nueva, besa su mano dos veces.

La Luna Nueva, es también un tiempo consagrado a las fuerzas oscuras, poderosas. Besar la mano es un modo de sellar un pacto, y aunque hoy lo veamos como un símbolo meramente formal, en época medieval era la constatación de la subordinación y encomienda a un Señor. Supongo que hoy día, hay un trato más “cercano” hacia las Divinidades. Pero si la Rede contiene vestigios remotos, este podría muy bien ser uno de ellos. En el momento más solemne del ciclo Lunar, cuando entramos en la cuarta fase, que algunos consideramos el cuarto aspecto, eternamente eludido, de la Diosa, es el momento de ratificar nuestro compromiso y mostrar nuestro respeto a su aspecto más grande, temible e innombrado.

9. Cuando la Luna llegue a su plenitud, busca aquello que tu corazón desea.

Tan sencillo como que aún la mayoría de practicantes Wicca celebran sus reuniones lunares (Esbats) en plenilunio. La luna llena parece ser un tiempo efectivo para la práctica mágica, o para concluir una práctica iniciada en Luna Creciente. También es un buen momento para conectarse con la Diosa, en el aspecto clásico de Deidad lunar. (Hay quien se siente mejor la ausencia de luna y todo lo que con él se relaciona, esto ya depende de la persona, aunque los aspectos oscuros son tal vez más difíciles de tratar).

10. Haz caso del poderoso vendaval del Viento del Norte; cierra la puerta y recoge las velas.

El verso inicia la sección correspondencias de los momentos del Ciclo anual y sus atribuciones cardinales. No está de más señalar que el clima varía según la región, y cuando aquí celebramos nos encontramos en Beltane como en pleno verano, más al norte tienen que esperar a Litha para que les empiece el calor de verdad. Notemos también que se pueden decidir las correspondencias elementales, que estarán presentes en los cuatro cuartos del círculo ritual.

Norte-Invierno- elemento Tierra- Media Noche del Ciclo. Tocará quedarse en casa, no salir a la mar… o nos arriesgamos a no volver. Invita al recogimiento, a vivir este momento “de puertas para adentro”, tanto en nuestros hogares como en nuestros propios cuerpos y mentes. Es un momento de sagrado reposo, de descanso necesario. Hoy día, esto a penas se percibe, puesto desgraciadamente no vivimos en la mayoría de nuestros trabajos (incluso en algunos de aquellos que tienen algo que ver con la naturaleza) o estudios siguiendo el ciclo natural, pero aún así… algo queda.

11. Cuando el viento venga del Sur, el amor te besará en la boca.

Sur-Verano- elemento Fuego, con lo que conlleva, Mediodía del Ciclo. Sólo hay que ver los anuncios comerciales para la época, la piel al descubierto, los bailes, paseos nocturnos, hormonas, y esas cosas. Hace siglos que es así, o ¿qué creíamos que se dedicaban a hacer nuestros ancestros en las fiestas de los pueblos que, ocasionalmente, coinciden con este clima tan propicio?

12. Cuando el viento sople del Este; espera lo nuevo y prepara el banquete.

Este-Primavera elemento Aire, Amanecer del Ciclo. El verso nos habla de los nuevos principios, de proyectos que iniciamos tras la quietud aletargada del invierno, regresando a la actividad.

13. Cuando el viento del Oeste sople, los espíritus que salieron no tendrán reposo.

Oeste-Otoño- elemento Agua, Atardecer del Ciclo. El verso nos remite claramente a la festividad de Samhain. Como en el momento de Luna Menguante, antes de que llegue la calma del invierno, la noche, la luna nueva, este atardecer del año es agitado para los poderes oscuros. Obsérvese la alternancia de opuestos claro-oscuro, calma-agitación, etc… tanto en las relaciones de cuatro fases lunares como en las de las cuatro estaciones se alternan; presentándose en pares opuestos.

14. Irán Nueve maderas en el Caldero; ardiendo rápido y ardiendo lento.

Los versos 14-17 se extienden en el tema de los rituales relacionados con el ciclo anual. Me atengo a la explicación de Shea Thomas, según la cual las “nueve maderas” harían referencia a un ritual de fuego, usuales entre los paganos, entre los que destaca Beltane. Según Shea Thomas el listado de las “nueve maderas” es variable, dependiendo de la zona geográfica y las costumbres del grupo. Así mismo señala Thomas que la teoría es respaldada por el verso inmediatamente siguiente; que nos indica que se puede quemar varios tipos de madera excepto la de Saúco. Los nueve tipos de madera más comúnmente referenciados, serian los siguientes: Abedul, Roble, Serbal, Sauce, Espino, Avellano, Manzano, Parra y Abeto.

15. El Saúco es el árbol de la Señora; no lo quemes o serás maldecido.

Siguiendo con la explicación de Shea Thomas[3], el folklore Inglés advierte que es extremadamente desafortunado quemar Saúco. Esta madera estaría comúnmente asociada a la brujería, incluso como el primer entre los árboles en los que una bruja podía transformarse. En la tradición medieval, el Saúco se consideró la casa de las brujas y se aconsejaba a los viajeros que no durmieran bajo sus ramas. En la mitología Nordica, la Diosa Freya también hacía su casa de Saúco. Por estas razones, quemar una “madera bruja” como el Saúco (desde el punto de vista de la bruja) no sería muy diferente a una destrucción simbólica de ella misma.

Janet y Stewart Farrar, en la Biblia de las Brujas[4], citan este verso, al hablar del Saúco: “El saúco, un arbol de perdición y del aspecto oscuro de la Diosa, con flores blancas y frutos oscuros (“ El Saúco es el árbol de la Dama, no lo queméis u os condenareis”).

16. Cuando la Rueda empieza a girar; deja arder los fuegos de Beltane.

El verso podría relacionarse con los dos anteriores, y el ritual de fuego de Beltane. No obstante sorprende el hecho de que la “Rueda” (el ciclo anual) empiece a girar en estas fechas. De hecho, no dejaría de girar nunca. Imagino que se refiere al momento en el que el movimiento natural se intensifica, y esto ya depende, nuevamente de la zona geográfica.

17. Cuando la Rueda ha girado hasta Yule, enciende el Tronco y deja que gobierne Pan.

Similar al anterior, si la Rueda se ralentiza paulatinamente hasta Yule, resulta curioso que se “abra” el ciclo en una Festividad Mayor y se “cierre” en una Menor, aún más pensando que nos quedan en tierra de nadie, según el esquema, Imbolc y Eostre. Opto por pensar que se refiere a unas festividades celebradas con ritos de fuego a las que el grupo que dio vida a esta Rede aportaría mayor relevancia.

Tal vez está de más decir, que una de las costumbres asociadas a Yule es dejar arder toda la noche un gran tronco, ornando con símbolos asociados al Dios. Tal vez resulte curioso que se mencione aquí al Dios, Astado pero griego, Pan… una mezcla mitológica propia de los Gardnerianos. Sin embargo, parece algo común en los paganos de la “Vieja Guardia”, llamar a la Vieja Religión, también La Religión de Diana y Pan; Sybil Leek[5], también inglesa de origen y crítica acérrima de Gardner, emplea por igual esta denominación.

18. Presta atención a la flor, el arbusto y el árbol; están bendecidos por la Señora.

Volvemos a los consejos vitales. Prestar atención, ser receptivo, a aquello que encontremos en el camino, para aprender, para escuchar, incluso aquello que no se ve o no se oye con los sentidos comunes. En este caso a la naturaleza, más concretamente al reino vegetal. Hemos comprobado que se da gran importancia a los esto en los anteriores versos, la relación entre la bruja y los aliados vegetales sería, según la Rede, intensa, y tal vez en este caso ocuparía un lugar incluso superior al de los aliados animales (que en la Rede no se mencionan, salvo en el caso de la licantropía, en el 7º verso). Con esto quiero decir que se intuye un nivel de relación más allá de los posibles usos de estos vegetales, una comunicación con el “espíritu” genérico de varias especies.

19. Allí dónde las ondas de las aguas van, tira una piedra y la verdad conocerás.

En los comentarios a este verso, Shea Thomas[6] indica que podría referirse a un método común de adivinación llamado hidromancia, documentado desde la antigüedad, consistente en observar las corrientes de agua, los lagos, y lo que sobre su superficie sucediera. Esta práctica habría desembocado en el “scrying” (búsqueda de la visión profética en la superficie de las aguas, por ejemplo en un pozo, o en el caldero) e incluso la lectura de los posos del café o las hojas de té.

Sin embargo, personalmente siempre le he dado un sentido más profundo a este verso. Seguramente les suenan las palabras “Querer, Saber, Osar, Callar”. Creo que estos principios iniciáticos del Hermetismo, están referidos también en la Rede (no tanto por copia, o derivación sino porque muchos caminos llevan a un mismo destino). Querer -versos 9 y 26-; Callar -verso 5-, Saber –al que se refieren la mayoría-, y este verso 19 sintetizaría, en lenguaje simbólico y sencillo, el Osar. Si quieres conocimiento, ten valor, y emprende la acción/es necesaria que te lleven al mismo, implícate, tírate de cabeza, ve a por ello.

Quiero agradecer el comentario de un amigo, Rafa Mejía, quien sabe mucho más de estas cosas que yo, acerca de que estas palabras, llamadas “las claves de la esfinge”, forman parte de algunos rituales iniciáticos de la Golden Dawn (Gardner salió de allí, no hay que olvidarlo). De todos modos, más que una derivación de la filosofía hermética en la Wicca moderna, lo veo como una coincidencia o similitud; muchos caminos llevan a un mismo destino. Mi interpretación al respecto es personal, pero creo que son cuatro principios básicos que cualquier iniciado debería tener presentes.

20. Cuando tengas una necesidad, no hagas caso a la codicia ajena.

Hace mucho tiempo que entendí que este verso podía encerrar la clave más sensata para no pasar al “otro lado”. Cuando estamos realmente necesitados, es importante no dejar que otros se aprovechen de esta debilidad, es importante no venderse barato por una ayuda dudosa, en palabras de Crowley “No cambiar nuestro oro por peltre”[7].

En la vida común, como en la Magia, encontraremos una amplia variedad de personajes que querrán “ayudarnos”, a cambio de algo, ya sea a nivel material, emocional, o psíquico. Nuestra tarea, entonces, será tener el suficiente juicio para discernir si realmente su ofrecimiento es realmente una ayuda o una trampa, si vale la pena el precio que pagaremos por él.

Cuando tratamos el tema de la ética en la magia y el paganismo, vimos que cuando uno empieza a cambiar lo mejor de sí por algo de menor valor, sólo por salir del paso, empiezan los problemas; cayendo a menudo en una espiral descendente y autodestructiva. Por eso, ante la presión de una desgracia, una mala época o experiencia, hay que mantenerse firmes y seguros de nosotros mismos. No es malo pedir ayuda, lo malo es no pedirla en el lugar adecuado. Como veremos más adelante, lo más importante es confiar en nuestras posibilidades, poner todo el esfuerzo y voluntad por nuestra parte, y serenamente encontrar el camino de regreso.

21. No pases una estación con el tonto o serás considerado su amigo.

A primer nivel, está claro, nuestra energía, nuestra persona, se verá afectada por aquello con lo que nos relacionemos. Si pasamos largo tiempo con una persona negativa, tarde o temprano esto repercutirá en nosotros. Del mismo modo, si nos relacionamos usualmente con personas de este tipo, no nos extrañe después que otros nos consideren, desde fuera, como uno de ellos.

No creo que la Rede tenga nada en contra de los tontos, cualquiera está en pleno derecho de serlo. Según creo el verso tiene más relación con la importancia de aquello a lo que nos enlazamos, en este caso referente a un tipo de persona, pero extensible a cualquier tipo de energía o incluso a nivel de “egregor”.

De Alfonso Orozco, que poco tiene que ver con la Wicca o el Paganismo; “uno es aquello con lo que se enlaza”, y “uno tiene que estar en el lugar que le corresponde”. Es muy importante saber dónde está nuestro lugar, quienes son nuestros hermanos, o amigos, o como se quiera decir, y encauzar nuestros esfuerzos para ir, (o permanecer), en este entorno. De otro modo nuestra voluntad interna a menudo se vería truncada, nuestros propósitos mal orientados y nuestras energías desperdiciadas.

22. Feliz encuentro y feliz partida; colorean las mejillas y calientan el corazón.

Creo que es un verso que nos enseña del desapego, de aceptar que en nuestra vida, las cosas, las personas, vienen y se van, y ha de ser mejor acogerlas y despedirlas con buen ánimo. Es hermoso pensar que cuando algo bueno se va, deja un espacio para algo igual de bueno, o mejor, y que siempre habrá un lugar y un tiempo para el reencuentro. Es saludable ser conscientes de este ir y venir de las personas, las cosas y las situaciones, experiencias al fin y al cabo que nos ofrece la existencia, de modo que aprendamos a vivir el presente, siendo conscientes del valor de cada instante que pasamos al lado de aquellos a quienes queremos, o con nosotros mismos.

Se habla del “feliz encuentro, feliz partida y feliz reencuentro” a menudo para referirse a la posibilidad de reencarnarnos y encontrarnos con aquellos que queremos. No hace falta irse tan lejos. Muchas veces “morimos” y “volvemos a nacer” en una misma vida, puesto que en cada aliento, como tan acertadamente escribe Clarissa Pinkola Estés[8], experimentamos el ciclo de la Vida/Muerte/Nueva Vida.

23. Debes recordar la Ley Triple; tres veces malo y tres veces bueno.

El verso no ofrece mayor problema, se refiere a las consecuencias de nuestros actos y pensamientos; a menudo se dice que aquello que hagamos por bien (y a la inversa), volverá a nosotros aumentado (3, 7 o hasta 9 veces). No hace falta interpretarlo de un modo literal, no es algo demasiado aconsejable realizar una buena acción y quedarse parado esperando a que llegue la recompensa. La recompensa es, sencillamente, la misma acción; cumplir con nuestro propósito; estar, aún más, permanecer, en el camino que escogimos.

Creo que tiene más relación con lo que decíamos más arriba de la importancia con aquello a lo que nos enlazamos. Debemos tener presente el hecho de que nuestros actos, nuestros pensamientos y emociones nos conforman a nosotros mismos y a nuestro entorno inmediato. Si queremos estar bien, debemos actuar en consecuencia, evitando en la medida de lo posible causarnos daños a nosotros mismos o a los demás. Este “ambiente” que creamos en nosotros repercutirá en nuestro entorno, y a la inversa… Tan sencillo como que pocas personas podrían sentirse realmente a gusto en una habitación sucia.

24. Cuando la desgracia sea grande, lleva la estrella azul en tu frente.

Retomamos aquí el comentario al verso 20. La “estrella azul” hace referencia al pentagrama (la estrella de cinco puntas) o al pentáculo (pentagrama inscrito en el círculo); símbolos básicos para la Wicca, pero usados desde la Antigüedad por practicantes Mágicos de muy distintas procedencias. Por sí solo reúne muchos significados conocidos por el practicante Wicca, de modo que prácticamente se ha asimilado a estas tradiciones. Es comúnmente empleado como protector, sanador y potenciador psíquico; al igual que el color azul.

Todo esto vendría a decir que cuando las cosas van realmente mal, es el momento de mantener ese pentagrama azul “en la frente”, en el pensamiento, pero también, yendo un poco más lejos, en el sexto chakra. Sigo con atención la información que al respecto de este chakra nos ha dado Lapislázuli en Blue Moonlight[9]: está relacionado con los ojos, los oídos, la nariz y el sistema nervioso central entre otros; con todos los sentidos incluyendo la percepción extrasensorial. De sus correspondencias astrológicas destaco por abreviar: Pensamiento racional, holístico, conocimiento de las relaciones interiores, pensamiento de inspiración divina, intuición superior, conocimiento súbito y capacidad de imaginación, intuición.

Bien, está claro que, cuando tenemos un verdadero problema, antes de desesperar, compadecernos o aceptar una solución dudosa que en ese momento parezca la única viable, hay que mantenerse sereno, potenciar estos atributos y encontrar la solución que sea la adecuada realmente, sin precipitarnos, y sin dejar que la situación nos supere. Ver más allá de lo aparente, descender hasta las raíces del problema, comprenderlo, y así resolverlo adecuadamente. Implica recordar lo que somos, en este caso, lo que un practicante Wicca debe ser, aún el el peor momento; recordar los recursos internos que tenemos a mano, y confiar en la vida y en nosotros mismos.

25. Se siempre fiel en el amor, a menos que tu amor sea falso contigo.

A un primer nivel, y hablando de una relación común, no tiene sentido que sigamos guardando un compromiso que ha sido roto por parte del otro; ya sea por una ruptura de las normas establecidas entre ambos con anterioridad, o por un desnivel en los afectos. No se trata tan sólo de la infidelidad que supone un adulterio, sino de algo que engloba niveles más sutiles.

Esto seria extensible a cualquier tipo de compromiso. Pensemos que es la fidelidad; algo así como una fe activa por la voluntad, que nos hace mantenernos constantes, pase lo que pase, en nuestro vínculo con una persona, o propósito, o creencia que para nosotros vale la pena. La fidelidad nos permite superar multitud de dificultades sin perder el ánimo, resistir lo indecible, aguantar hasta el último momento. Dado que la fidelidad es una fuerza terrible que da una dirección concreta a nuestras energías, hay que estar atento respecto a qué somos fieles. Por fidelidad bien entendida, uno puede convertirse en un héroe; pero una fidelidad mala entendida puede convertirnos en poco más que un suicida bienintencionado.

Por esto, la fidelidad sólo es legítima mientras nos aporte algo de igual valor que aquello que por ella damos. No importa que no sea cuantificable, nosotros, en el fondo, sabemos cuando nuestra pareja o nuestros amigos corresponden nuestro amor, y cuando nos están fallando, o se alejan, o llega un momento en que la relación no puede seguir igual. Del mismo modo sucede con aquellos compromisos internos, que ya no tienen el sentido que en su momento tuvieron.

La Lealtad, al menos para mí, es un valor fundamental, resistir por aquello que queremos en los peores momentos es una prueba de la calidad de la persona: pero también entiendo que la primera Lealtad es aquella que se tiene hacia el respeto por uno mismo. Tenemos tanto derecho a comprometernos como a romper el compromiso antes de que ocurra ninguna desgracia.

26. Ocho palabras cumple la Rede; sin dañar a nadie, haz según tu voluntad.

El último verso, conocido por sí mismo como “la Rede”. Muchas personas contemplan este principio, sin ser practicantes Wicca ni haber oído jamás hablar de la Rede, para muchos es simplemente un acto de sensatez. No obstante, Shea Thomas[10] destaca una línea muy interesante de pensamiento rasteable que se iniciaria en François Rabelais (1494-1553), médico y escritor satírico francés que introdujo el “haz lo que quieras” como crítica de su tiempo. Seguiría con Pierre Louÿs (1870-1925), excelente poeta, tal vez el primer en relacionar el “haz lo que quieras” y el “sin dañar a nadie”, en Les Aventures du Roi Pausole. Pasaría también por Aleister Crowley (1875-1947), a buen seguro el ocultista más nombrado del siglo XX, con la Ley de Thelema :

“La Ley esté hecha de tu voluntad.

La Ley es Amor, el amor bajo la voluntad.

No hay más Ley: Haz tu voluntad”.[11]

Crowley pudo dar un sentido ocultista al lema que para Rabelais había sido una arma en la sátira social. Y llegaría a Gérald Gardner (1884-1964), una de las principales influencias en la Wicca moderna, que conoció a su vez la obra de Crowley, y citándola en numerosas ocasiones, al menos según Shea Thomas. También citaba a Pierre Louÿs en The Meaning of Witchcraft , 1959: “[las brujas] están inclinadas a la moralidad del legendario Buen Rey Pausol “Haz lo que quieras sin dañar a nadie”. Pero ellas creen que cierta ley es importante “No debes usar la magia para nada que vaya a causar daño a alguien, y si, para prevenir un mal mayor debes incomodar a alguien, debes hacer sólo de manera que detenga el daño.”

Decíamos en un principio que esta versión de la Rede se suponía no Gardneriana, y puede que efectivamente no lo sea. Sin embargo, en lo referente a la interpretación de la llamada “Rede Wicca”, considero que la opinión al respecto del padre de la Wicca moderna, ha de tener un peso considerable. Más cuando muchas practicantes de inspiración Gardneriana, o similares, no han dudado en adoptar la Rede de un modo demasiado literal (y esto debe causarles más de una dificultad).

En lo personal creo que el objetivo del practicante de magia – en este caso dentro del paganismo- es hacer su Voluntad; no lo que desee, o quiera, o le venga en gana… sino actuar en consecuencia a su Voluntad Interna, y el primer paso para ello es conocerla, conocerse a sí mismo, un trabajo serio que, sin duda, ha de valer la pena. También es importante causar el menor daño posible; se trata de una cuestión de nobleza, pero también de limpieza psíquica y economía energética. Nunca podremos evitar hacer daño a alguien en alguna ocasión, quedarnos quietos en un momento en el que debamos actuar por defender aquello que debe ser defendido nos convertiría en cómplices del culpable, y culpables al mismo tiempo. Pero es nuestra responsabilidad mantener la cabeza fría y apuntar certeramente para detener el ataque, para que ni la torpeza, ni la falta de discernimiento nos conviertan en un agente más de aquello que intentamos detener.

Fuente :Vaelia Bjalfi, Litha 2004.

NOTAS:

[1] Liber Umbrarum Gardnerien. Cercle de l’Etoile Argentée (www.multimania.com/sorcellerie/CEA.html)

[2] Preámbulo a la Magia, Amber K, Ed. Llewellyn Espeñol, Minnesota, 1999

[3] “The Nine Woods”/ “Burning Elder”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas. La bibliografía empleada por Thomas en este parágrafo en concreto es;

E. and M.A. Radford. “The Encyclopedia of Superstitions”. pp 151-154.Barnes & Noble Books.1996 y “Sacred Woods and the Lore of Trees” www.tarahill.com/treelore/trees.html. 2001.

[4] La Biblia de las Brujas, Janet & Stewart Farrar, Equipo Difusor del Libro, Madrid, 2003, p.151

[5] Arte Completo de la Brujería, Sybil Leek, Ed. Picazo, Barcelona,1990

[6] “Cast a Stone…” Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[7] La Hija de la Luna, Aleister Crowley, ED. Humanitas, Barcelona,2000.

[8] Mujeres que corren con los lobos, Clarissa Pinkola Estés, Ed. B Suma de Letras, Madrid, 2001.

[9] http://groups.msn.com/BlueMoonlight/chakras.msnw

[10] “Origins Of The Rede-Concept”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[11] Libro de la Ley, Aleister Crowley, Ed. Humanitas, Barcelona,1999