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ago 19

Agosto ese mes mágico.

luna_llena[1]El mes de agosto es un mes muy especial, es el mes estival por excelencia, la vida en la tierra llega a su máximo cenit a principios de agosto, el verde exultante de Beltane se vuelve de color oro en este mes y muchos paganos a primeros de agosto celebramos este cambio de ciclo, en la festividad de Lammas recogemos la primera cosecha en la cual esperamos recibir aquello que hemos sembrado. Aunque las horas de luz de los días van decreciendo apenas me doy cuenta que tan solo son unos minutos los que pierdo de luz solar, los días calurosos nos dan una pequeña tregua cuando la naturaleza nos regala alguna esplendida tormenta que el suelo seco agradece, las noches aunque cortas son calurosas y me brindan un cielo estrellado que me maravilla sobre todo en las afuera de las ciudades, en los pueblos y en el campo donde la ausencia de luz artificial y la claridad de noche nos ayuda en este espectáculo de la vía láctea, miro al cielo y me quedo ensimismado con tanta belleza, a veces pienso que miramos poco al cielo.
El sol sigue brillando con mucha fuerza y eso aun se refleja en la tierra, aun brotan muchas flores y frutos aunque hemos recogido la primera cosecha esperamos y nos preparamos para una segunda que será en el mes de Septiembre si nada se tuerce será igual de buena.
lammas2La luna de Agosto es una de las lunas mas mágicas de todos los esbats y es una de mis favoritas, es una súper luna y cuando esta comienza a asomar por el horizonte con ese gran tamaño y esa tonalidad amarillenta incita profundamente a celebrar el Esbat, se puede respirar la magia en el aire nocturno , su luz es tan fuerte que puedes ver que es el día en la noche y que puedes orientarte en el campo en plena noche sin peligro a perderte, si alguna vez te has quedado con ganas de celebrar un esbat en el campo no encontraras mejor ocasión para hacerlo , creo que no hay nada mas mágico y pagano que bailar junto a un fuego bajo una luna de agosto. La magia se respira en la noche y el amor se respira en este mes y se hace patente en las celebraciones de uniones de manos que se realizan durante todo el mismo, es el mes de las bodas y los encuentro entre amigos, es el mes de las fiestas y las celebraciones de la mayoría de las localidades muchas de ellas sincretizadas por el cristianismo pero con un evidente pasado pagano y muchas de ellas vinculadas al fuego , como ejemplo de fiestas que celebramos en agosto son las festividades de Atenea, Hécate o Astarté entre otras.
caldero-con-fuego

Pero pasando la segunda quincena es fácil percibir pequeños cambios que nos anuncian el fin de este mes de luz, es la luz anaranjada de la puesta de sol que nos pintan cuadros en fantásticos paisajes en el campo o en el mar. Pero nada es eterno, pero también nos anuncian que en la rueda comienza a atardecer. Ahora sí que las horas de luz menguan y son menores y esta vez sí que se percibe, los vientos ya no soplan tanto por el sur y aunque los días aun son muy calurosos las noches sí que comienzan a ser más frías , algunos vientos del norte asoman de vez en cuando presagiando el cambio de estación. Paseo por el campo y puedo ver que la uva del viñedo va tomando su forma y si nada se estropea tendremos buen vino el maíz ya empieza a tener una altura considerable y las crías de algunas especies se preparan para salir del nido. La rueda gira y gira y la luz y la oscuridad vuelven a buscar su equilibrio. Es la nostalgia del verano del mes de la luz que se pasa, pero la rueda no para nunca.

BS

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jul 30

Lammas , Lugnassad


Otros nombres, misma festividad: Lughnasa, Lughnasad y Lughnassadh (irlandés antiguo); En el irlandés moderno el mes de agosto es llamado Lúnasa, con el festival mismo siendo llamado Lá Lúnasa. En el moderno gaélico escocés (Gàidhlig) el nombre del festival es Lùnasdal o Lùnastal, en Escocia. En galo el festival era llamado Lugunassatis y en galés Calan Awst. También se conoce como Cornucopia (Italia) o Thingtide (Teutonico), Harvest Home, Fiesta del Pan.

Se trata de la primera cosecha, cuadno se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida.

El nombre Lammas deriva del sajón Hlaf-mass, la fiesta del Pan, una celebración de la cosecha, Lammas era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa ‘loaf-mass’, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Este es un festival en el cual se celebra la fertilidad de la Gran Madre, dado que ella es la dadora de toda vida. Este este festival era dedicado a la madre adoptiva de Lugh, Tailtiu (Tailte en español), la última reina de los Fir Bolg, que murió de agotamiento después de limpiar un gran bosque para que la tierra se podía cultivar. Cuando los hombres de Irlanda se reunieron en su lecho de muerte, les dijo para celebrar los juegos fúnebres en su honor. Mientras se llevaron a cabo, ella profetizó que Irlanda no sería nación sin canto. Tailte es el nombre de la Gran Madre Celta, que pudo haber sido originalmente una personificación de la tierra misma, como tantas diosas irlandesas. De hecho, Lughnasadh tiene un nombre más antiguo, Bron Trogain, que se refiere al penoso trabajo de parto. Porque en esta época del año, la Tierra da a luz a su primer fruto para que sus hijos pudieran vivir. Tailtiu da nombre a Teltown en el condado de Meath, donde se celebró primera fiesta de Irlanda, se hizo entonces una gran asamblea tribal, a la que asistieron los Grandes Reyes, donde se establecieron acuerdos legales, se discutió sobre política, y se llevaron a cabo enormes competiciones deportivas. Los artistas mostraron sus talentos, los comerciantes vinieron de lejos para la venta de comida, animales de granja, artesanías finas y prendas de vestir, y había muchos contando historias, música… Trompetas, arpas, cuernos, gaitas, timbales, violines, se escuchaban por todos lados, siendo la música parte fundamental de la celebración.

Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”. Lughnasadh, significa los juegos de los funerales de Lugo, refiriéndose a Lugh, el Dios del sol de Irlanda. El funeral no es de él pero recibe su nombre por los juegos de los funerales que el da en honor a su madre Tailte. Cuando el otoño comienza el sol entra en su edad vieja, aunque todavía no está muerto. Simbólicamente hablando el Dios pierde parte de su fuerza cuando el sol se eleva más lejos hacia el sur cada día y las noches se hacen cada vez mas largas.

Antiguamente, estas celebraciones se hacían en lugares cercanos al agua o en grandes extensiones de tierra. En tiempos celtas, este festival se identificó con Lughnasadh, en el cual se celebraba la victoria del dios Lugh sobre el dios de la tierra Chrom Dubh. Pero en épocas más tempranas, Lugh era el consorte de la Madre-Maíz, quien moría y renacía cada año. Se cree que Lammas es el antiguo Acción de Gracias. El temprano calendario celta estaba basado en los ciclos de la Luna, el Sol y la vegetación, por lo que las fechas del calendario actual son variables. Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para “handfastings” (bodas) – matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente. Los hombres jóvenes y las mujeres se colocaban a ambos lados de una puerta de madera en una pared alta, en la que habían tallado un agujero lo suficientemente grande para que entrara una mano. Uno por uno, los niños y niñas cogían una mano en el agujero, sin poder ver quién estaba al otro lado. Se casaban entonces y podrían vivir juntos por año y un día .Si la pareja no funcionaba, regresaban al año siguiente, para separarse oficialmente: se colocaban de pie, espalda con espalda y se alejaban uno del otro sin mirar atrás.

En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh (el poeta, el de largos brazos, jefe de los Tuatha De Danann, pueblo de la diosa Dana, que les enseño las técnicas para arar, sembrar y recoger trigo), como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.Un festival equivalente a Lughnasadh pudo haber sido celebrado por el pubelo galo. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh. Curiosamente, Lyon (león) no es sólo una coincidencia. En las antiguas religiones el Dios era visto bajo dos aspectos de luz y oscuridad, aunque en Lammas se le veía como dos dioses, un dios de la luz y un Dios de la oscuridad. Estos dos aspectos representan las dos mitades de la luz y la oscuridad del año. Las historias de Lugh irlandés mostraban su esplendor, brillo, destreza y capacidades: fue “igualmente experto en todas las artes, poeta, fabricante de espadas y un guerrero.” Las historias de su homólogo galés Gyffes Llew Llaw (el León de la mano firme) también hacen hincapié en este aspecto radiante, y aunque finalmente fue asesinado por su rival, que era quizá su mitad oscura, luego volvió mágicamente a vivir (como muchos otros dioses) Hay que tener en cuenta que esta fiesta de el “León de la mano firme”, se da durante el mes astrológico de Leo, cuyo símbolo es el León.

La leyenda cuenta que la mujer de Thor, Sif, tenía el pelo dorado y brillante, más bonito que ningún otro dios o ser en el mundo entero. Loki le cortó el pelo y Thor se molestó mucho con él; pero los enanos trenzaron el pelo que quedó suelto por el suelo y al tocar la cabeza de Sif, creció de nuevo con todo su explendor. Por eso Lammas se asocia con esta leyenda y el pelo representa el grano dorado y las espigas que cada año crecen de nuevo.

En esta época el dios va perdiendo sus fuerzas, pues pronto morirá. Es un momento de reflexión importante, ya que nos enseña la importancia del equilibrio en la naturaleza y en la vida personal. De hecho, todo lo que esta vivo crece, conoce la decadencia y se prepara para la muerte, para luego volver a renacer completando así un gran ciclo. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento ira perdiendo fuerzas en Lammas y Mabon para finalmente morir en Samhain.

Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

En el reconstruccionistas celtas ponen énfasis en la fidelidad histórica y basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas de los celtas. Los paganos reconstruccionistas celtas tienden a celebrar Lughnasadh en el tiempo de las primeras frutas o durante el plenilunio que cae cerca de esas fechas. En el érea noreste de EEUU, este es a menudo el tiempo de la cosecha de moras, mientras que en el Pacífico noroeste las moras son a menudo el festival de las frutas.

Para el reconstruccionismo celta, Lá Lúnasa es el momento para dar gracias a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosechas y para propiciar con ofrendas y oraciones que no se dañen las cosechas que todavía maduran. El Dios Lugh es honrado por muchos en este tiempo, como una deidad de tormentas y luz, especialmente de las tormentas del verano tardío. No obstante, una lluvia suave el día del festival es visto como Su presencia y la concesión de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas honran a la Diosa Tailitu este día.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo.

Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.

Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Las prácticas tradicionales de Lammas son el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz. Visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquier otro tipo de bellotas y frutos secos.

Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

Tipicamente, se regalan guantes en Lammas, porque el invierno está por llegar y porque era el regalo que se hacía a las personas que recogían la cosecha para los señores. Los guantes son simbolo de poder y amistad, que se entregan a las personas que nos ayudan a cosechar lo plantado en el año.

CORRESPONDENCIAS

Significado: es el tiempo de la cosecha, podemos recoger lo plantado a lo largo del año.
Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol,brezo, endrino, rosas amarillas, manzana, moras y zarzamoras.
Inciensos: Incienso, Sandalo, Canela, jengibre, cedro, y Rosa.
Runas: Sigel, Urz, Ger, Fehu.
Aceites: Incienso, Sandalo, Canela, Manzana, Zarzamora, Ambar
Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo, verde, café claro y gris.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.
Comidas : cereales, manzanas, peras y uvas; pan amasado en casa, bizcocho.
Bebidas: zumos de frutas de la estación, agua, cerveza o sidra.
Decorar el altar: trigo, cebada o avena, se usan las espigas para el decorado, capullos y flores de estación, hojas verdes, hiedra…Es tradicional que además de las velas de costumbre, pongamos una vela amarilla (o dorada o naranja). Las Frutas y el Pan para el festín se colocan en el altar, como ofrenda de gratitud, algunas personas colocan runas como la runa de la cosecha Ger, y Fehu por las ganancias, Urz para la salud, Sigel para el éxito.
Diosas: Tailitu, diosa Madre.
Dioses:Lugh, Apolo, Horus, Balder.

QUE HACER

• Momento sumamente faborable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
• Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día.
• También podemos usar muñecas de maiz o trigo simbolizando a la Diosa.
• Las practicas tradicionales de Lughnasadh consisten en el trezado de espigas y hacer muñecas de maiz.
• Ademas, podes visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquiero otro tipo de bellotas (o frutas secas).
• Otro dato curioso es que para el ritual se utiliza sidra en vez de vino.
• Podemos hacer una “quema” simbólica de aquello que sentimos que nos aprisiona.
• Hacer incienso de Lammas: -4 partes de madera de sauce
-1 parte de petalos de flores amarillas
-1 puñadito de granos de cebada, avena, etc. (cualquier cereal)
-1 parte de hojas de arandano
-10 gotas de aceite de germen de trigo
• Saca los malos hábitos y las cosas indeseadas de tu vida, quemando símbolos que los represente en el fuego del sabbat.
• Date tiempo para cosechar frutas de tu jardín con su familia. Si no tienes un jardín, visita un área verde cercana.
• Incluye arándanos en tu cena (o moras); son una fruta tradicional, cuya abundancia fue vista como un indicador de la cosecha por venir.
• Bendice tus herramientas para traer a una cosecha más rica el año próximo.
• Comparte parte de tu cosecha con otras personas que sean menos afortunadas.
• Adorna tu casa con las verduras frescas y frutas, granos, bayas, pan, o herramientas de cosecha.

MANUALIDADES

Cornucopia

La Cornucopia tiene su origen en Grecia, aunque su origen etimológico viene del latín cornu (cuerno) y copĭa (abundancia); literalmente es el Cuerno de la Abundancia. La leyenda dice que Zeus fue criado por Amaltea con leche de cabra, para agradecer su labor, Zeus le dió unos cuernos que daban a quien los tenía todo lo que quería. Las representaciones originales eran del cuerno de la cabra lleno de frutas y flores; varias deidades, especialmente Fortuna, se representaban con el cuerno de la abundancia.

Puedes realizar la tuya con cartulina, cartón, masa de papel… y decorarlo a tu gusto para presidir el altar.

RITUALES

Rito sencillo

Antes de nada se decora el altar con trigo, cebada o avena y frutas y pan. Si lo deseamos podemos hacer muñecas de maíz simbolizando a la Diosa.

Comenzaremos arreglando el altar y trazando el círculo, invocamos a los dioses a los elementos.

Seguidamente nos vamos al altar y nos paramos frente a él y levantando las espigas, decimos:

Ahora es el tiempo de la primera cosecha,
Cuando la naturaleza se nos brinda para que sobrevivamos.
Señor de los campos en sazón,
Señor del grano, dame el entendimiento del sacrificio como tu te
Preparas para entregarte a la seguridad de la Diosa
Y viajar a las tierras del eterno verano.
Oh Diosa de la luna oscura, enséñame los secretos del renacimiento
Mientras el sol pierde su fuerza y las noches se hacen más frías.

Frotamos las espigas para que sus granos caigan en el altar. Tomamos una fruta, y mordiéndola y saboreándola decimos:

Tomo parte de la primera cosecha,
Mezclando sus energías con las mías
Para que pueda continuar en mi búsqueda
De la estrellada sabiduría de la perfección.
Señora de la luna, señor del sol,
Dioses ante los cuales las estrellas detienen su curso,
Ofrezco mis gracias ante la continua fertilidad de la tierra.
Quiera que el cabeceante grano pierda sus semillas
Solo para ser enterradas en el seno de la madre,
Asegurando el renacimiento en el calor de la próxima primavera.

Después de esto consumimos el resto de la fruta plantando sus semillas de ser posible. Si crece, debemos cuidar la planta con amor, como un símbolo de nuestra conexión con los dioses.

Llegado este punto podemos seguir con rituales mágicos si se desea, seguimos con el festín pequeño, despedimos a los Dioses y a los elementos y abrimos el círculo.

El ritual ha terminado. En este ritual podemos emplear sidra en vez de vino.

Quemar lo que nos aprisiona

Escribir en un papel detalladamente lo que te aflige. Luego consagra el papel a Frigg pidiendo que tengas una feliz solución a ellos y retomes las calma y la felicidad. Ata el papel con una cinta roja (o hilo del mismo color). Echalo al fuego o quemalo en las brasas, mientras te visualizas con el problema solucionado.

Otro rito para Lammas.

Necesitamos:
Cosecha de hortalizas (maíz, calabaza, etc)
Cereales (avena, arroz, trigo, centeno, etc)
Las frutas (manzanas, fresas, cerezas, ciruelas, etc)
Pan de maíz y sidra

Comienza como siempre. Levanta las manos sobre el altar y dí:

La Rueda del Año por siempre vuelve.
Oscuridad a la luz, luz a la oscuridad,
Cada temporada pasa con las lecciones aprendidas.
Sembramos el amor, tienden con respeto,
Y en tiempo de cosecha reflejan nuestros campos
La generosidad de nuestra Madre Tierra,
Madurados por nuestro Padre Sol.
Ahora en mi altar,
Regalos ofrezco los dos que son uno.
Cada día que pasa,es más corto que el anterior,
Puedo recordar las temporadas que han pasado.
El matrimonio y la siembra de la Diosa en mayo;
Su vientre hinchado de una nueva vida en el Día del Solsticio de Verano;
Durante todo este tiempo el Padre Sol ha brillado con orgullo.
El Dios viene con la llegada de tarde;
Ahora que ha suministrado el calor y la luz
Por el bien de la Tierra
Él sabe que su muerte se acerca.
Pero este secreto Entiende,
Que con el giro de la rueda,
Su renacimiento se ha planificado.

Colocamos ambas manos, soobre las verduras, granos y frutas.

Estamos bendecidos recibimos la abundancia de la cosecha,
Bendita sea la Madre Tierra,
Bendito sea el Padre Sol,
A medida que me enseñan de la vida, muerte y renacimiento.
Te honrro, a los dos que son uno.

Cogemos el pan y lo ofrendamos diciendo:

Bendita sea el de cosecha,
Bendita sea la Madre del Maíz,
Bendito sea el Dios de grano,
Ellos juntos nutren el cuerpo y el alma.
Muchas bendiciones que me han dado
Y yo les ofrezco este pan para agradecerlas.

Cogemos un pellizco de pan y damos gracias por algo concreto, lo comemos y repetimos las veces que queramos. Al terminar cogemos algo de grano en la palma de la mano y decimos:

Vientos de Oriente, pido la indulgencia.
Escúchadme ahora, al solicitar su ayuda en el ciclo de vida.
A medida que su viento sopla a través de campos de grano maduro,
Haz liviana la carga de mi espalda cansada.
Las semillas caen en la tierra
Ella las cuidará en tiempos de tormenta,
las protegerá y las alimentará
Hasta que broten la próxima primavera, comenzando una nueva vida.

Sopla al viento el grano y di:

Doy gracias a la Gran Madre, diosa de la tierra fértil,
Y al Gran Padre, Consorte y al proveedor.
Porque así como Su recompensa sostiene mi vida,
Todos los seres vivos de la madera y el campo,
Del lago y el arroyo, y del aire.
De estas bendiciones participan.
Bendita sea esta noche la cosecha, los donantes y el regalo.

Colocate en la posición Diosa, diciendo:

Todas las cosas tienen su temporada.
Una vez más la rueda ha girado
Para la temporada de la cosecha.
Un tiempo para pensar en los sacrificios y la esperanza renace,
Un tiempo para reflexionar sobre lo que hemos sembrado,
Un tiempo para reunir nuestras memorias,
Y a partir de las lecciones que hemos aprendido,
Tenemos previsto para el futuro.
Bendita sea la madre, cuya matriz contiene y lleva toda la vida.
Bendito sea el Padre, que con sus semillas planta toda la vida.

Medita sobre Lammas y después come algo tradicional, bebe la sidra y guarda una parte para dejar como ofrenda en el campo.

QUE COCINAR

Pan de Centeno

Ingredientes:
3 tazas de harina integral de centeno
1 taza de trigo molido
1 cucharada de miel
50 gr. de salvado de trigo
1 cucharada de germen de trigo
2 cucharadas de aceite
Sal de mar

Se mezclan bien todos los ingredientes hasta que se consiga una masa elástica, la cual se dejare posar durante al menos 6 horas, a fin de que aumente el tamaño de la misma.
Transcurrido dicho tiempo, se le da a la masa la forma deseada (pueden elaborarse hogazas individuales, o bien un pan familiar). Por último se coge una fuente (en el caso de que se haya decidido hacer hogazas individuales), o bien un molde (en el segundo caso) y se unta con abundante aceite. Una vez colocado de una u otra manera, se deja dorar el pan, a horno moderado, por espacio de 45 minutos.

Milanesa de Trigo

Ingredientes :
1 taza de trigo en granos enteros
½ taza de habas frescas peladas y hervidas
1 diente de ajo
1 huevo
½ taza de avena arrollada
1 taza de pan rallado integral
1 cucharada de polvo para hornear
1 bulbo de hinojo
1 taza de tomates cherry
100 g de champiñones frescos
1 puerro
½ taza de chauchas blanqueadas

Hidratar los granos de trigo en un litro de agua fría durante al menos 4 horas. Luego, cocinar a fuego bajo (destapado) hasta que resulte tierno. Dejar enfriar, colar y procesar con el huevo, las habas, el ajo pelado, sal y pimienta negra. En un bol, mezclar con la avena arrollada y el polvo para hornear. Debe quedar una masa firme. Armar milanesas chicas, pasar por pan rallado y cocinar en el horno a temperatura moderada.

Mezclar el hinojo cortado en láminas finas junto con los tomates cherry, el puerro en rodajas, las chauchas y los champiñones fileteados. Condimentar con una vinagreta de aceite y aceto balsámico y servir con las milanesas.

Sopa estival de maíz de Lugh

Ingredientes:
5 mazorcas de maíz (4 tazas de granos)
1/2 cebolla picada
1 nervadura de apio, picada
1 hoja de laurel
1/2 taza de crema de leche espesa
Aderezo:
12 vieiras
1 cucharadita de cebollinos secos y eneldo

Quitar los granos de las mazorcas de maíz utilizando el lado sin filo del cuchillo. Echar también la leche y la carne de la mazorca en el recipiente con el maíz. Partir las mazorcas por la mitad y hervir a fuego lento en 6 tazas de agua con los vegetales y la hoja de laurel durante 15 minutos. Retirar las mazorcas. Reservar 1 taza de granos de maíz y añadir el resto a la cazuela con la crema de leche y sal al gusto. Hervir a fuego lento durante 5 minutos; retirar la hoja de laurel y hacer un puré. Volver a ponerlo en la cazuela, añadir el resto de maíz y calentar suavemente. No hervir. Para el aderezo, frotar las vieiras con las hierbas y saltear en mantequilla caliente hasta que se cuezan (1 a 2 minutos). Servir la sopa en tazones precalentados y aderezar cada uno de ellos con 3 vieiras. Hacer cuatro raciones.

Montaña crujiente

Ingredientes:
400 ml de yogurt muy frío
125g muesli crujiente con fruta o otros cereales de desayuno
fruta fresca: rodajas de plátano, fresas, kiwi, uvas, trozos de manzana, cerezas, frutos rojos…
Rellena una copa con 2 cucharas de la fruta, añadir 3 cucharadas de yogurt, espolvorear el muesli.
Parfait de Bayas de Lammas

Primero se hace una capa de fresas con crema batida encima, luego una segunda capa hecha con bayas o moras azules y crema batida encima y por último, una capa de frambuesas terminando en el tope con otra cubierta de crema batida.

Buñuelos de Lammas

1 kg de patatas nuevas, ralladas
2 cucharadas de aceite de oliva
1 cebolla roja mediana, finalmente picada
1/4 de taza de harina de trigo integral
1 cucharadita de sal
1/4 de cucharadita de pimienta
1/4 de taza de tofu o 2 huevos

Calentar el horno a 250 grados. Rallar las patatas, añadir todos los demás ingredientes y mezclar bien. Dejar caer grandes cucharadas de la mezcla en una fuente para horno. Hornear durante 10 minutos, darle la vuelta, luego hornear otros 5 minutos. Servir con puré de manzana o con crema de leche agria.

Celebra la época de maduración con buñuelos de patatas. Si tienes un jardín, dedica un tiempo a conectar con la naturaleza y a cultivar tus propias patatas nuevas. Si no, cómpralas sabiendo que estuvieron en la tierra hasta hace poco. Mientras saboreas este sabroso tentempié, recuerda hasta qué punto dependemos de la tierra y de las plantas que cultivamos.

Pan de Maiz de Lammas

Ingredientes:
1 taza de harina de maíz.
1 taza de harina.
4 cucharaditas de levadura en polvo.
1/2 cucharadita de sal.
1/2 cucharadita de salvia.
1 huevo.
1 taza de leche.
1/4 de taza de aceite vegetal.
1/2 taza de maíz fresco o de lata.

Es mejor hacerlo con maíz dulce fresco.
Untar de manteca una bandeja o molde de hornear y precalentarla.
Mezclar los ingredientes secos y dejarlos aparte.
Mezclar los ingredientes húmedos en otro bol y añadirle, los ingredientes secos de una sola vez.
Mezclarlo todo bien para que no queden grumos.
Una vez hecho esto, se puede incorporar el maíz.
Ponerlo en una bandeja o en un molde y hornearlo durante unos 20 – 25 minutos.
Una vez horneado, retirarlo y se puede servir frío o caliente.

Fuente: wiccanos.com

Bibliografía:
Libros de sombras de Morgana / Arikelilla.
Scott Cunningham, Wicca, una guía para el practicante individual
Scott Cunningham, ¿Qué es la Wicca?

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jul 29

Mitología Ibérica: Trebaruna, la Diosa Lusitana

Trebaruna, diosa del hogar, las batallas y la muerte es una  divinidad lusitana poco conocida pero bastante importante en la provincia de Cáceres, en la zona de Galicia y en la Beturia portuguesa, por detrás de los dioses Ataecina y Endovélico.

Entre las numerosas tribus que habitaban la Península Ibérica cuando llegaron los romanos, se encontraba, en la parte occidental, la de los lusitanos, considerada por algunos autores la mayor de las tribus celtíberas desde la Edad del Hierro. Su origen indoeuropeo sigue siendo incierto. El pueblo lusitano adoptó los cultos celta y romano al tiempo que influyeron en dichas culturas con sus propios credos. El dios supremo era Endovelicus (dios de la salud y el bienestar), aunque formaba un triunvirato con Ataegina (diosa del renacer, la fertilidad, la naturaleza y la medicina) y Runesocesius (dios de las jabalinas).

Desde 193 aC, los lusitanos habían estado luchando contra los romanos. En el año 150 antes de Cristo, que fueron derrotados por pretor Galba Servio que mató a 9.000 lusitanos y más tarde vendió 20.000 más como esclavos en la Galia (actual Francia ). Tres años más tarde (147 aC), Viriato se convirtió en el líder de los lusitanos.

Las ciudadelas fortificadas estaban bajo el amparo de la diosa de carácter guerrero Trebaruna, diosa encargada de la protección del hogar y protectora del hábitat de las tribu.  Apiano informa que cuando el pretor Bruto, persigue a Viriato , atacó las ciudades de las mujeres  Estas valientemente lucharon y murieron junto a los hombres. El entrenamiento militar entre los lusitanos también se le dio a las mujeres a quienes correspondía  la protección de los fuertes en las campañas guerreras..

Trebaruna ha sido asociada en varias ocasiones a la diosa celta Morrigan en cuanto a protectoras del clan, por lo que podemos ver que Trebaruna a menudo aparece vinculada también a la batalla y a la guerra, a la muerte honrosa en el combate.  Posteriormente, los romanos asociaron a Trebaruna con su diosa Victoria, lo que se conoce gracias a la dedicatoria de un soldado estudiada por el especialista en mitología lusitana Leite de Vasconcelos. En cualquier caso, es una asociación bastante tardía cronológicamente hablando en cuanto a las inscripciones que conocemos en las que se menciona a Trebaruna.

Los lusitanos sacrificaban a  sus dioses guerreros Ares (dios de los caballos) y Trebaruna, no sólo prisioneros sino también caballos y chivos. Practicaban ejercicios de gimnasia como el boxeo y carreras, simulacros de combates a pie o a caballo. Bailaban en danzas circulares, hombres y mujeres, al son de flautas y cornetas. Cada hombre tenía sólo una mujer. .

A Trebaruna también se la asocia a las corrientes de agua o manantiales, basándose en interpretaciones lingüísticas de su nombre. Su nombre viene del celta y quiere decir algo parecido a “hogar secreto”
Trebaruna esta relacionada con el dragón lusitano representado como un dragón verde con cola serpentina. Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada
Los lusitanos usaban canoas hechas de cuero, o de un tronco de árbol y adornaban las proas de sus barcos esculpiéndolas en forma de dragón. Parece ser que éste símbolo era portado por los lusitanos contra los romanos quedando como legado en la simbología portuguesa. También entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar. El dragón lusitano se convirtio en una criatura marina tan común en la iconografía portuguesa como lo serían en Francia el águila napoleónica, o el león entre los emblemas ingleses.

La banda de metal portuguesa Moonspell compuso una canción llamada “Trebaruna”, que es una celebración de la diosa.


Letra traducida de Trebaruna – Moonspell
 
Trebraruna hija del dolor
Guerrera Sagrada, diosa del amor
Trebraruna tu lecho de siembra
Nos acoge ahora en un abrazo muy dulce
Trebraruna es vida es muerte
hija de la luna, consorte de los Lobos
Trebraruna pagano es tu vientre
Ansiado refugio de los que todavía te sienten
¡Viva!
 
Trebraruna tu eres quien genera alimentos, 
tu regazo es de amor y de guerra
Trebraruna tu voz es
la más dulce melodía de nuestra Tierra
Trebraruna nosotros tus hijos
Besamos tus ojos cerrados con fervor
Trebraruna cantamos para ti
Somos tu eterno fiel trovador
 Fuentes de inspiración y/o documentación:     



Wikipedia
Fuente:  http://pickleando.blogspot.com.es/2014/05/mitologia-iberica-trebaruna-la-diosa.html

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jul 08

Mes del Acebo

El calendario celta

Cada una de las consonantes del alfabeto Ogham, se corresponde con un mes del año. Se sabe que el calendario celta es un calendario lunar, formado por trece meses de 28 días más un día. Probablemente, esta forma de medir el tiempo del tiempo haya sido introducida entre los pueblos celtas en tiempos de la conquista de Claudio. En efecto, en los poemas y mitos irlandeses más antiguos, se encuentra con frecuencia la expresión “un año y un día”.

Acebo (Tinne)

Mes lunar: 8 de julio / 4 de agosto

Nombre galés: Celinnen

El acebo, que florece en julio, simboliza lo inmortal. Por florecer en el tiempo de la cosecha de cebada (muy importante entre los celtas, que iba del 8 de julio al 4 de agosto) también se lo relaciona con la fertilidad.

Has incrementado tu fuerza a lo largo del mes del roble y ahora puedes ponerla a prueba, al igual que tu valor. El acebo holly_tinne se corresponde con la letra ogham tinne (shinyuh) que evoca la fuerza ganada a través de un reto. Antiguamente, la madera de acebo se endurecía al fuego y se utilizaba para las lanzas. Se decía que, al calentarlo, el acebo se volvía tan fuerte como el acero. Si quieres salir más fuerte cada día de los retos y superarlos, pide la ayuda del espíritu del acebo. Mientras contemplas la llama de la vela, siente cómo te llena. Te bendice con la capacidad de enfrentarte con discernimiento y fuerza a cualquier desafío que surja en tu camino. Puedes superarlo todo y saldrás más fuerte que antes. Reúne unas hojas u otro símbolo del acebo y una vela verde. Graba el símbolo tinne/acebo en la vela y enciéndela diciendo:

Te saludo, bendito acebo,
En nombre de la justicia, decreto
Que, por cada desafío que surja en mi camino,
El fuego templará mi espada play.

Fuentes: Mickie Mueller (Agenda LLewelyn) y Sabiduría Celta


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