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Abr 20 2017

La reina Oonagh

Reina Oonagh

Es la reina de las hadas Occidentales de Irlanda y esposa del rey Finvarra. Vive en Knockshegouna, “el montículo encantado de Oonagh, al este de Lough Derg. Oonagh  regenta  a las hadas, la naturaleza, la devoción y las relaciones. Sus símbolos son todas las plantas de hadas, la plata y el rocío. Esta antigua reina irlandesa de las Hadas es también una poderosa Diosa de la magia. En las leyendas irlandesas, Oonagh es una esposa fiel y la más hermosa de todas las diosas, con el pelo largo sedoso y una túnica de plata y rocío. La reina Oonagh llega a nuestras vidas para recordarnos los mundos invisibles y para despertar al niño dentro de cada uno de nosotros que se atreve a soñar y desear.

Para poder ver a las hadas ,cuenta la leyenda que debes hacer los siguiente: Encuentra un trébol de cuatro hojas y coloque siete granos debajo de él. O ir a un área donde los árboles de roble, ceniza y espina crecen juntos. Se dice que es terreno sagrado tanto para las hadas como para Oonagh.
Si estás preocupado por las travesuras de las hadas, usa el rojo para protegerte de sus travesuras. O lleva un poco de pedernal (Silex) como hacen  los irlandeses para mantener a las hadas a distancia.
( Patricia Telesco, “365 Goddess: una guía diaria de la magia e inspiración de la diosa” ) .

Patricia Monaghan nos dice que Oona (pronunciada OO-nuh) era “la más hermosa de las reinas de hadas de Irlanda. Se decía que tenía cabello dorado era tan largo que con el podia barrer el suelo; Ella voló a través de la tierra vestida de una telaraña de plata adornada con rocío. Oona vivía con el rey de hadas Finnvarra [rey alto del Daoine Sidhe ] que era constantemente infiel con mujeres mortales; Ella lo conservó, no obstante, en un término uniforme y benevolente “(p.239-240).
Judika Illes añade que “Oonagh es una Diosa del amor y protectora de los animales jóvenes. Oonagh también puede tener influencia sobre el reino de la muerte. Ella es la señora de la ilusión y el encanto: Su vestido de telaraña plateada parece brillar con diamantes, pero es realmente el rocío brillante. Las bendiciones de Oonagh se invocan para encontrar el amor verdadero y experimentar la felicidad del romanticismo.

Manifestación: Ante ti se halla la Reina de las hadas, Oonagh. Esta enteramente vestida de blanco y su vestido brilla con el reflejo de un millar gotas de roció. Sus cabellos rubios tocan el suelo y su piel es tan impoluta como la nieve.Sus labios son como dos rubíes unidos uno con el otro y su ojos cual acianos en una mañana estival.Su risa semeja el replicar de una campanilla de plata y su voz es tan dulce como la de un ruiseñor. Resplandece con una irradiación interior. Oonagh es descrita como un ser tan hermoso que nadie (al menos ningún mortal) puede mirarla sin ser impresionado y asombrado.

 

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Abr 13 2017

Los cinco totems celtas de la leyenda Mabon

En la mitología celta aparecen animales a menudo conversan con los seres humanos.En realidad, imagino que la comunicación con los animales a un nivel psíquico era una practica cotidiana entre los miembros espirituales de los celtas.
Un antiguo tratado sobre mitos y leyendas celtas, el Mabinogion galés, contiene una historia titulada <<Culhwch y Olwen>>, que demuestra la citada relación entre hombre y animal.
Culhwch se enamoro de Olwen, la hija del gigante Yspaddaden, quien le dijo que entregaría a su hija si Culhwch era capaz de llevar a cabo 39 cometidos aparentemente imposibles.Uno de ellos consistía en encontrar a Mabon, el niño divino. Culhchw busco por todas partes pero solo consiguió descubrir que Mabon había sido robado a su madre cuando apenas contaba solo con tres días y que desde entonces nadie había visto.En efecto, al parecer, el niño casi había sido olvidado. Al no encontrar pista alguna entre los hombres, Culhchw acudio a pedir ayuda a Gwrhyr, quien poseía el don del habla animal, y los dos emprendieron la búsqueda de Mabon.

Decidieron hablar con el animal mas viejo que conocían, el mirlo. Este había visto muchísimas cosas, vivido muchas mas, pero nunca había oído hablar de Mabon. El mismo los encamino hacia el ciervo, pues sabia que era el mas viejo. El ciervo les contó todo lo que había visto, pero cuando le preguntaron por Mabon respondió que ni había oído ni visto nada en relación con el. Les dirigió hacia la lechuza, pues sabia que era aun mas vieja, pero como esta tampoco tenia noticia de Mabon les mando al aguila. Como quiera que ella, a pesar de haber visto muchas cosas, no había oído hablar de Mabon, les envió a ver al salmon. Este dijo no haber oído hablar de Mabon, pero le había inquietado el lloro de un niño que surgia del interior de las murallas de Caer Loyw (Glouces-ter).Los dos hombre subieron a lomos del salmón, encontraron a Mabon y lo liberaron.Como recompensa, Mabon ayudo a Culchwch a finalizar el resto de tareas y así pudo casarse con Olwen, su amada.

La narración nos demuestra que el mirlo, el ciervo, la lechuza, el águila y el salmón se consideran muy viejos y sabios. Aquí también constatamos que cuando el dominio físico no puede proporcionarnos las respuestas deseadas, debemos acudir a los dominios espirituales. Y a pesar de que la historia no nos demuestra directamente que se produjo un cambio de forma, algún cambio debió de obrarse para que los dos adultos pudieran trasladarse a lomos de un salmón.
Los animales que aparecen en el arte y la literatura celta se consideraban normalmente guías, asistentes o maestros a todos los niveles: físico, emocional o espiritual. Así como cada árbol tiene sus propias características, cada animal tiene también las suyas, y los celtas adornaban sus armas, herramientas, báculos y objetos mágicos con imágenes de animales para poder conferirles mas poder. Quien deseaba poseer una habilidad o una características de un animal en concreto, llevaba encima una imagen o un fragmento de dicho animal para que su energía le ayudara a conseguir el cambio deseado. Una vez había asimilado dicha característica, establecía una relación perdurable con el animal en cuestión e incluso labraba su imagen en una piedra para venerarlo. Todos los animales tenían su relevancia y detalles que enseñar, independientemente de su tamaño.

Fragmento del libro Sabiduría celta,

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Abr 03 2017

Baphomet

Descripción según el autor del dibujo (Eliphas Levi)

Figura panteísta y mágica de lo absoluto. La antorcha colocada entre los dos cuernos representa la inteligencia equilibradora del ternario; la cabeza del macho cabrío, cabeza sintética, que reúne algunos rasgos del perro, del toro y del asno, representa la responsabilidad de la materia sola, y la expiación en los cuerpos de los pecadores corporales. Las manos son humanas, para demostrar la santidad del trabajo; hacen el signo del esoterismo arriba y abajo, para recomendar el misterio a los iniciados; exhiben también dos medias lunas; la una blanca, que es la de arriba, y negra la otra, que está abajo, para explicar las relaciones del bien y del mal, de la misericordia y de la justicia. La parte inferior del cuerpo está velada, y es la imagen de los misterios de la generación universal, manifestada únicamente por el símbolo del caduceo. El vientre del macho cabrío está lleno de escamas, y debe colocarse de verde; el semicírculo que está encima  debe ser azul (el verdadero color del Sol, pues nuestros ojos nos engañan, física); las plumas que suben hasta el pecho, deben ser de diversos colores. El macho cabrío presenta senos de mujer, y no lleva por eso de la humanidad, más que los signos de la maternidad y los del trabajo, es decir, los signos redentores; sobre su frente, entre los cuernos, y por debajo de la antorcha, se ve el signo del microcosmo, o el pentagrama con la punta hacia arriba, símbolo de la inteligencia humana que, colocada por debajo de la antorcha, hace de la llama de esa antorcha una imagen de la revelación divina. Este panteón debe tener por asiento un cubo y por escabel sea una sola bola, sea una  bola  y un escabel triangular. En nuestro grabado le hemos dado únicamente la bola para no complicar demasiado la figura.

La apariencia de Baphomet

Existen muchos antecedentes de dios astados en diversas religiones y que pueden haber servido de inspiración para la figura de Baphomet. Pero la representación más conocida procede del ocultista y mago Elias Levi y su libro “Dogma y Ritual de la Alta Magia”, que apareció en dos volúmenes entre 1854 y 1856. En la imagen, que podemos ver a continuación, Baphomet aparece como un ser con pechos de mujer, cabeza y patas de cabra y grandes alas negras

Muchos elementos de la imagen representan dualidades: el día y la noche, el arriba y el abajo. En sus brazos lleva inscritas las palabras “solve” y “coagula”. “Solve et coagula” es un mantra medieval que refiere a uno de los procesos alquímicos básicos. “Solve” significa disolver, desunir o separar, mientras que “coagula” es lo opuesto: unir, mezclar, asociar. Significa que nada puede ser creado si primero no hacemos espacio destruyendo lo viejo.

Entre las piernas Baphomet tiene un falo estilizado, que es el caduceo de Hermes: una vara rodeada por dos serpientes. Las dos serpientes forman un 8 (símbolo del infinito) y representan la lucha eterna entre fuerzas equivalentes. Según la leyenda romana, la vara era portada por mensajeros como Mercurio. En cierta oportunidad, Mercurio vio a dos serpientes luchando y las separó pacíficamente con el caduceo. No debe confundirse el caduceo con la vara de Esculapio, símbolo de la medicina.

¿En qué se basó Levi para dibujar a Baphomet? Se inspiró en descripciones griegas de la “Cabra de Mendes”. De hecho, Levi mismo en su libro llama al ser tanto “Cabra de Mendes” como “Baphomet, la Cabra Sabática”. Mendes es el nombre griego de una ciudad egipcia que constituía el epicentro al culto al dios Banebdjedet, un dios con cabeza de cabra. Banebdjedet, sin embargo, no era un dios malvado: ese aspecto se debe a mero prejuicio cristiano. (Aunque no olvidemos que Levi define la cabeza como una mezcla de cabeza de cabra con rasgos del toro y del asno)

Adopción moderna

El ocultista inglés Aleister Crowley adoptó a Baphomet como símbolo de fertilidad y de unión de opuestos. Lo entendió como “el ser original”, que era bisexual, y lo llamó “un símbolo de Magia(K) verdadera”. Crowley además usó el nombre Baphomet como su propio apodo. En el libro de Thoth, Crowley identifica a Baphomet con la carta del Diablo del tarot y al dios griego Pan. Esto, sumado a la mala fama tanto de Crowley como de Baphomet reforzó la idea cristiana de que ambos estaban relacionados con Satán.

Finalmente, Anton LaVey al fundar la Church of Satan en Estados Unidos (y con ella al “satanismo laveyano”) eligió a Baphomet como símbolo máximo de la nueva organización, dentro del pentagrama invertido. El pentagrama invertido con la imagen de la cabra sabática proviene del libro “La llave de la magia negra” (1897), del ocultista francés Stanislas de Guaita. LaVey creó una variante de ese diseño y lo registró como logo de la nueva iglesia.

Fuentes: Dogma y ritual de alta magia (Eliphas Levi) y laiglesiadesatan.com

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