Ley de Tres (Parte 1)

La ley triple, o la ley del retorno como también se la llama, es quizás uno de los aspectos más controvertidos de la ética wicca. La premisa básica es que todo lo que hacemos vuelve a nosotros al final, a menudo en mayor grado (por ejemplo, tres veces). Si hacemos el bien, entonces el bien se volverá a sintonizar y si causamos daño, nos ponemos en peligro de sufrirlo. Éticamente es equivalente a la regla de oro: «Haz a los demás como te hubieras hecho a ti». Pero en el caso de la Ley del Retorno, hay una recompensa o castigo literal ligado a las acciones de uno, particularmente cuando se trata de hacer magia.

El debate sobre la validez de la Ley de Retorno y sus variaciones toma muchas formas. Algunos sienten que fue creado para mantener a los nuevos iniciados bajo control mientras aprendían a trabajar con la magia, mientras que otros sienten que es un remanente del pensamiento cristiano, ya que la mayoría de los wiccanos provienen de un trasfondo cristiano.

Sin embargo, muchos wiccanos de hoy, incluidos algunos autores y «líderes comunitarios», toman la ley triple de manera bastante literal. Dado que la idea de que «cosechamos lo que sembramos» es generalmente aceptada entre los wiccanos, la Ley del Retorno puede considerarse justamente una creencia fundamental. Sin embargo, debe reconocerse que no es una creencia necesaria ni universalmente definitoria del Arte. Hay muchos wiccanos, tanto nuevos como experimentados, que ven la Ley del Retorno como una elaboración excesiva de la Wiccan Rede, que recomienda que nos abstengamos de causar daño. Un Wiccano no desearía causar daño ya que considera que está mal hacerlo, no por temor a represalias.

Doreen Valiente, una de las figuras más influyentes y respetadas de la brujería moderna, declaró audazmente en su discurso en la Conferencia Nacional de la Federación Pagana en noviembre de 1997:

Otra enseñanza de Gerald que he llegado a cuestionar es la creencia conocida popularmente como «la Ley de los Tres». Esto nos dice que cualquier cosa que envíes en brujería te devuelve el triple, para bien o para mal.
¡Bueno, no lo creo! ¿Por qué deberíamos creer que existe una Ley del Karma especial que se aplica solo a las brujas? Por el amor de la Diosa, ¿realmente nos engañamos a nosotros mismos pensando que somos tan importantes? Sin embargo, me han dicho que muchas personas, especialmente en los Estados Unidos, toman esto como un artículo de fe. Nunca lo he visto en ninguno de los viejos libros de magia, y creo que Gerald lo inventó.

Mientras investigaba la Ley de las Tres Partes, me tomé la libertad de escribir a varios de los primeros autores que la habían hecho referencia en sus libros. Las pocas respuestas que recibí fueron siempre las mismas; no sabían de dónde venía pero se conocía, al menos como tradición oral, cuando ingresaron al oficio. Usando las fechas de sus iniciaciones esperaba al menos obtener un punto de partida para mi investigación. En este caso, dado que Raymond Buckland fue el primero en iniciarse de los autores que se tomaron el tiempo para responder, yo tenía una fecha de inicio de 1963. Buckland fue iniciado como Gardneriano por Lady Olwen, la última Suma Sacerdotisa de Gerald Gardner antes de su muerte en 1964. Aunque Buckland recordó que el aquelarre de Lady Olwen se refería a la ley triple, no recordaba ninguna mención de ella por parte del propio Gardner en sus correspondencias. También supe por Margot Adler,[1.1] El Brooklyn Pagan Way fue administrado por el Aquelarre de Brujas Tradicionales Galesas de Nueva York, por lo que la Ley del Retorno ya se había difundido fuera de la práctica gardneriana en 1972.

Comenzando con los libros de los años 60, busqué encontrar alguna referencia a la Ley de las Tres Partes o variaciones de ese tema. Estaba particularmente interesado en encontrar fuentes no gardnerianas ya que, a diferencia de muchos otros aspectos de la Wicca moderna, la Ley Triple parece ser una construcción puramente wicca, particularmente del linaje gardneriano, agregando un elemento moral a la práctica de la magia. Luego trabajé hacia atrás buscando influencias anteriores, así como hacia adelante, viendo quién hacía referencia a estos primeros libros en sus bibliografías.

En este punto, puede ser útil mencionar los tipos de brujería que existieron, de manera bastante clara, en los años sesenta y setenta. Fue solo en las últimas dos o tres décadas que la Wicca se convirtió en un crisol de estas diversas influencias y explotó en una plétora de tradiciones y puntos de vista. Encuentro que el desglose más simple se hizo en el libro Witches USA publicado en 1971 por Susan Roberts (una no bruja). Sin embargo, estoy elaborando sus descripciones para enfatizar mejor las distinciones. La práctica solitaria podría encajar en cualquiera de los siguientes, excepto quizás Gardneriano, ya que eso era (y sigue siendo) esencialmente centrado en el aquelarre.

Ceremonial: describe el libro de Roberts como practicantes de magia ceremonial, pero en realidad incluiría a todos los practicantes de magia popular o magia natural, que trabajan bajo el término «bruja» o se asocian con él pero no con los aspectos religiosos. Probablemente etiquetaría a este tipo como «no religioso» ya que la magia ceremonial fue sólo una forma de magia que pudo haber sido adoptada, y probablemente no tan extendida en la brujería como el uso de magia popular, hechizos simples, adivinación y herboristería. Esta sería la categoría «bruja» pero no «Wicca».

Tradicional: varias formas de (en su mayoría) brujería religiosa basadas en diversos orígenes y culturas (celta, siciliana, germánica, etc.) según el grupo. Es discutible si estas tradiciones existían realmente antes de que Gardner se hiciera pública o se desarrollaran de forma independiente después de inspirarse en sus ideas, ya que muy pocas brujas fuera de la línea gardneriana / alejandrina eran públicas a principios de la década de 1970.

Hereditario: básicamente tradiciones que se transmitieron a través de los lazos familiares, por lo que son más específicas culturalmente. Algunos tenían una orientación más religiosa que otros. Esto puede resultar confuso porque algunas tradiciones hereditarias se transmitieron más tarde fuera del linaje familiar y, por lo tanto, podrían considerarse un aspecto de la brujería tradicional anterior. Muchos sienten que todas las formas tradicionales de brujería fueron inicialmente hereditarias. Dado que se había convertido en una tendencia afirmar falsamente haber sido iniciado por un miembro de la familia, como se hizo famoso por Alex Sanders, el alcance real de las brujas hereditarias sigue siendo cuestionable hoy.

Gardneriano: la tradición gardneriana (y ramificaciones como la tradición alejandrina) se enumeraron por separado debido a ciertos elementos muy distintivos. Los gardnerianos fueron casi únicos en su insistencia en trabajar desnudos (desnudos), el uso del azote como una herramienta del oficio y, más tarde, su énfasis en la ética. Los gardnerianos hicieron mucho más uso de la danza y el canto para provocar estados de éxtasis. Hans Holzer, otro autor temprano y no brujo, hizo la distinción de que los gardnerianos estaban más orientados emocionalmente en su práctica, mientras que las formas no basadas en Gardnerianos estaban más orientadas intelectualmente en su práctica. [1]

De las formas de brujería, las de linaje gardneriano (incluido el alejandrino) fueron las más pronunciadas en la prensa, particularmente por su desnudez ritual que capturó la atención del público. Hoy seríamos más propensos a incluir simplemente el linaje gardneriano en la categoría general «tradicional» como una forma de «brujería tradicional». Pero es importante tener en cuenta que la Wicca eclectica hoy en día es esencialmente un derivado de la influencia y práctica gardneriana que a lo largo de los años ha evolucionado para abarcar varias otras influencias, incluidas otras formas de brujería tradicional, espiritualidad de los nativos americanos y vudú [2].. Esto en sí mismo sería un tema interesante para un artículo y se abordará en otro momento. El punto ahora es subrayar la influencia que el linaje gardneriano ha tenido en el desarrollo de la Wicca.

La mayoría de los primeros autores involucrados en la brujería, como Gardner, Sanders, Valiente, Buckland, los Farrars y los Crowther, eran gardnerianos o alejandrinos y, por lo tanto, tenían la mayor influencia en el creciente número de personas que buscaban información sobre el oficio. Incluso el Dr. Leo Louis Martello, que comenzó como Strega (tradicionalista siciliano, pero no la variedad Grimassi popular en la actualidad) se inició en las tradiciones gardneriana y alejandrina alrededor de 1969 cuando comenzaron a publicarse sus libros sobre brujería.

Tenga en cuenta que cuando Alex Sanders formó la tradición alejandrina a mediados o finales de la década de 1960, se presentó como una tradición completamente separada (pero similar) de la de los gardnerianos. No fue hasta más tarde que se descubrió que Alex había obtenido una copia de un libro de sombras gardneriano que hizo pasar por suyo. Steward y Janet Farrar más tarde se separaron de Alex, cuyo comportamiento y afirmaciones extravagantes se habían vuelto cuestionables, y continuaron desarrollando la tradición alejandrina como una tradición distinta pero relacionada con los gardnerianos. Por lo tanto, los presento como una rama de la línea gardneriana de brujería en este artículo.

Los gardnerianos fueron acusados ​​a menudo (a veces con justicia) de insinuar que eran la única forma real de brujería. Parte de la razón de esto fue que antes de Gerald Gardner, la idea de una práctica moderna de brujería simplemente no era conocida por el público. De hecho, incluso ahora es difícil demostrar sin duda que lo hicieron existen antes que Gardner. Lo que hoy se conoce como la tradición Feri es uno de los pocos ejemplos con raíces tempranas, pero incluso eso comenzó a adaptar material gardneriano y alejandrino disponible públicamente en los años 70 se podría argumentar con justicia que evolucionó a una forma de Wicca en ese momento. Sin embargo, en las décadas de 1950 y 1960, Gardner dijo que escribió sus libros con la esperanza de salvar lo que pensaba que era una religión a punto de desvanecerse y, en un momento en que la brujería moderna era desconocida, este parecía ser el caso.

Este pensamiento es el motivo por el que Buckland escribió en un pequeño manual llamado Witchcraft – The Religion en 1966, «Solo en años recientes llegó el Craft a Estados Unidos. Esto es comprensible si se considera que la época en que este país se estaba poblando por primera vez fue en la época de los encarnizados procesamientos de las brujas en Europa. Una o dos brujas individuales pueden haber venido aquí, pero es dudoso que lo hicieran los aquelarres completos. La familia de brujas individual con toda probabilidad se extinguió, por lo que no hay antecedentes de verdadera brujería en los Estados Unidos. [3]»

Esta afirmación probablemente no pretendía ser una implicación contra las formas de brujería no gardnerianas, sino más bien una simple observación del estado aparente de la brujería en ese momento. Los pocos aquelarres tempranos conocidos en los Estados Unidos habían sido fundados principalmente por Raymond Buckland y su esposa en ese momento, Lady Rowan, y por lo tanto eran gardnerianos. Más tarde, Buckland estableció otras tradiciones (Seax-Wica y Pecti-Wita), que todavía tenían un formato similar al de los Gardnerianos (aunque menos rígido y más acogedor para la práctica solitaria) y, por supuesto, una ética similar en lo que respecta al karma y la triple dimensión  ley.
La razón de la breve lección de historia anterior fue preparar el escenario para el entorno de la brujería en sus diversas formas a medida que comenzó a fusionarse y homogeneizarse en la década de 1970 en las formas modernas de Wicca. Aunque algunas tradiciones como la gardneriana permanecen relativamente intactas hoy en día, ahora es una minoría de las formas más nuevas que de alguna manera han sido influenciadas por la tradición gardneriana o una de sus ramificaciones. La Wicca de hoy en muchos sentidos no es la brujería de hace veinte años, pero la evidencia de la influencia de Gardner y su línea de brujería se encuentra justo debajo de la superficie de muchas creencias modernas de la Wicca, incluso la de tradiciones tan radicales como la Tradición Diánica. Este artículo intentará, en la medida de lo posible, localizar referencias al concepto de ley de retorno de estas diversas formas de brujería.

Autor: John J. Coughlin
Notas al pie

[1.1] Adler, comentario personal
[1] Hans Holzer, The Truth about Witchcraft , 1971, página 134.
[2] En los Estados Unidos, el uso de velas, aceites y polvos con formas como «separación» y «maleficio» se etiquetaba como «vudú» hasta que las brujas comenzaron a incorporar estas prácticas en las suyas.
[3] Buckland, Raymond, Witchcraft – The Religion (folleto), 1966