La ley del retorno como justicia divina
Aunque por lo general no se lleva al punto de la justicia divina literal, es bastante común hoy en día que las brujas que buscan justicia cuando son agraviadas se consuelen en la Ley del Retorno sabiendo que aquellos que les hicieron daño eventualmente «obtendrán lo que merecen». Esto es bastante similar a los cristianos que se sentirían reconfortados al saber que cualquiera que parezca salirse con la suya ahora con una injusticia eventualmente pagará por ella, si no en esta vida, luego en su juicio final por Dios. Este mecanismo «a prueba de fallas» se traslada al concepto de karma compartido por muchos wiccanos, donde la vida futura de uno es la manifestación de la resolución de la «deuda kármica» impagada.
Una asociación muy interesante de la Ley del Retorno como obra de la diosa griega Némesis, una forma de Justicia Divina, se puede encontrar en el libro de Justine Glass, Witchcraft, The Sixth Sense, publicado en 1965. «Las brujas ven eventualidades de este tipo como el resultado de Némesis, o la ley del regreso «. [1]
Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick
En mi libro Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick , hablo brevemente de Némesis:
Némesis: (Griego) Diosa de la ira divina e hija de la Noche (la diosa Nyx), Némesis es el instrumento a través del cual los dioses castigaban a aquellos que se volvían demasiado orgullosos a través de la riqueza y la fama, o que enfadaban a los dioses. Su venganza es inflexible e ineludible. Con el paso del tiempo, Némesis se suavizó gradualmente hasta convertirse en una diosa más amable del destino, conocida como Adrasteia, «La Inevitable», de la que nadie podía escapar. Adrasteia traería enfermedad a quienes abusaron de su cuerpo y destrucción a aquellas partes de la tierra que no tratamos adecuadamente. Némesis es también la diosa de la ley y la retribución, a menudo representada como una mujer alada que lleva una espada o un látigo y viaja por el aire en un carro tirado por grifos. [2]
Solo he visto otra asociación de la ley Triple con Némesis, y fue alrededor de 1973 cuando el Dr. Leo Louis Martello publicó por primera vez su libro Witchcraft: The Old Religion . En ese libro, explica por qué había elegido el nombre de Craft «Némesis».
Lo elegí [el nombre artesanal Némesis] porque es el nombre de la diosa griega de la justicia retributiva. Todas las Brujas afirman creer en el Karma, y uno de sus principios es «Haz el bien y te volverá a triplicar. Haz el mal y te volverá a triplicar». [3]
En el caso de Justine Glass, no estoy seguro de si esta asociación con Némesis fue su interpretación o algo que había leído en otra parte. Lamentablemente, su libro rara vez especificaba las fuentes y, a menudo, estaba redactado de una manera que hacía cuestionable su conocimiento del Oficio. Por ejemplo, su uso de la frase «ley del retorno» no era una descripción común del concepto y puede haberse debido a una paráfrasis involuntaria como una persona ajena que no estaría familiarizada con el coloquialismo del oficio.
Doreen Valiente también menciona que Robert Cochrane había engañado [4] a Glass al consultarla en la redacción de su libro. Cochrane tiró de la pierna a la pobre Justine Glass sin piedad y sin vergüenza, admitió ante mí que lo había hecho. [5]
HP Blatavaski
Fuera de la brujería, HP Blatavaski [6] relacionó algunos aspectos del Karma con Némesis a finales del siglo XIX, pero la influencia de Blatavaski en el pensamiento Wiccano es más indirecta a través de los trabajos de ocultistas posteriores como Dion Fortune. Blatavaski y su trabajo en Teosofía fueron importantes por llevar el pensamiento oriental (incluidos conceptos como karma y reencarnación) a Occidente e intentar presentarlo de una manera que la cultura occidental pudiera entender.
En Aradia: The Gospel of the Witches , un libro publicado por primera vez en 1903 que tuvo una influencia significativa para Gerald Gardner y otros autores tempranos, un verso en particular se destaca como posible relativo a la Ley del Retorno:
Y cuando un sacerdote te haga daño con
sus bendiciones, tú le harás
doble daño, y lo harás en
mi nombre , Diana, Reina de todas las brujas. [7]
Aunque no suena muy Wiccan, esto puede tomarse en un contexto similar con el trabajo de Némesis – ambas son formas de justicia divina. Sin embargo, en el caso de la cita anterior de Aradia , el retorno es mayor que la acción inicial, al igual que la ley triple, pero la retribución se realiza en nombre de Diana en lugar de hacerlo directamente por la Diosa.
Patricia Crowther también conecta la ley triple como posiblemente una forma de justicia divina en 1981:
«… si una bruja intencionalmente se dispusiera a dañar a alguien, él (o ella) no solo estaría infringiendo una ley muy estricta, incurriendo así en la ira de la Diosa, sino que también se pondría a sí mismo (o ella) en peligro , ya que la magia realizada rebotaría en ellos tres veces «. [8]
Aunque no lo he visto específicamente mencionado en libros sobre brujería, la creencia de Dion Fortune en «Los Vigilantes» como policía psíquica merece ser explorada ya que, como se observará en la siguiente sección, su trabajo ha sido extremadamente influyente en el desarrollo de la ciencia moderna. Wicca, sin mencionar otros aspectos del ocultismo.
… los observadores, esa curiosa sección de la jerarquía oculta que se ocupa del bienestar de las naciones. Al parecer, una parte de su trabajo está relacionada con la vigilancia del plano astral. En realidad, se sabe muy poco sobre ellos … [se salta un texto] … cada vez que la magia negra está en marcha, se ponen a trabajar para poner un radio en sus ruedas. [9]
Fortune no estaba segura de si estos Vigilantes eran todavía humanos (seres físicos) o si existían solo en el plano astral, pero sintió su funcionamiento e influencia en varias ocasiones contra aquellos que trabajaban con magia negra. (Fortune tenía una inclinación por retratar este sentido de una batalla en curso como que también se libraba en secreto entre las logias negras y las logias blancas. De hecho, así como hubo mucha superposición de sus estudios ocultistas en sus novelas de ficción, también se puede argumentar lo contrario).
En The Witches Way (publicado en 1981) y más tarde en The Witches Bible Compleat [10] (1984), los Farrars plantean un punto interesante sobre la cuestión de cómo una bruja, adhiriéndose a la máxima de «no dañar a nadie», puede evitar el destino. de ser aprovechado por los menos escrupulosos. Curiosamente, la respuesta (el uso de un hechizo vinculante) no solo retrata elocuentemente la postura de protección de la bruja sin daño, sino que también insinúa una fuerza igualadora externa asociada con el karma.
El propósito muy específico de un hechizo vinculante es hacer que las malas acciones sean impotentes, no dañar o castigar al malhechor; el castigo se puede dejar sin peligro a los Señores del Karma [11]
La referencia de «Señores del Karma» no es común en la brujería, aunque se puede encontrar en las obras de Dion Fortune sobre el tema del Karma. La idea de un agente inteligente externo fue la forma en que los Farrars incorporaron la teoría oculta general, como el concepto de Dion Fortune de los Vigilantes y los Señores del Karma, en un contexto más wiccano. Como se verá en la siguiente sección, Stewart Farrar a menudo buscó asociar la teoría oculta general con las creencias wiccanas. [12]
Hemos hablado del karma como un proceso casi impersonal, puesto en marcha por las inexplicables leyes de causa y efecto. Y ese es su principio básico en acción. Pero eso no significa que no haya intervención o que los que a veces se llaman ‘los Señores del Karma’ sean meros observadores. Las entidades superiores de muchos tipos existen y funcionan en los planos no materiales, intermedios entre la humanidad y la fuerza creativa última como todas las religiones. [13]
Notas a pie
[1] Glass, Justine, Witchcraft, The Sixth Sense, 1965, página 135
[2] Coughlin, John J., Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick, 2000, página 162
[3] Martello, Dr. Leo Louis, Witchcraft: The Old Religion, 1973, página 270
[4] Cabe señalar que a principios de la década de 1970, muchos autores que no eran brujas comenzaron a publicar libros sobre sus experiencias con las brujas durante su proceso de investigación y que muchos editores, queriendo sacar provecho de este creciente interés en lo oculto, se apresuraron a alentar su autores para hacerlo. Estos autores no siempre entendieron los matices de la práctica (Holzer, por ejemplo, se refirió a la liga usada por algunas brujas como un signo de estatus como liguero en su libro La verdad sobre la brujería) ni siempre pudieron delinear claramente los diversos tipos de «de brujas (como Gardnerian en oposición a las brujas hereditarias) entre sí. También fue bastante fácil para estos autores no iniciados ser engañados por las agendas personales y los egos de los entrevistados.
[5] Valiente, Doreen, The Rebirth of Witchcraft, 1989, p121
[6] Blatavaski y su trabajo en Teosofía fueron importantes para llevar el pensamiento oriental a Occidente e intentar presentarlo de una manera que la cultura occidental pudiera entender.
[7] Leland, Charles, Aradia: El evangelio de las brujas, 1968, página 5
[8] Crowther, Patricia, Lid off the Cauldron, 1981, página 6
[9] Fortune, Dion, Psychic Self-Defense, 1999, página 155
[10] A Witches Bible Compleat contiene el texto completo de Ocho sabbats para las brujas y El camino de las brujas.
[11] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat, 1984, volumen 2, página 141
[12]Al releer los libros de Stewart Farrar después de investigar recientemente las obras de Dion Fortune, no sería una exageración afirmar que la versión de Stewarts de Witchcraft se basó en el Libro de las Sombras de Gardner y se completó con el trabajo de Dion Fortune. La fortuna fue claramente una influencia significativa en las creencias de Stewart y su trabajo se refleja en los escritos de Stewart más que cualquier otro autor wiccano.
[13] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984, volumen 2, página 123