La ley de tres (Conclusiones)

La noción de causa y efecto es generalmente aceptada por brujas de todas las formas, aunque ha sido percibida de muchas formas diferentes. Los Farrar se mantuvieron en la misma línea que Dion Fortune, considerando el retorno negativo como un riesgo cuando se trabaja con magia para dañar. Los primeros gardnerianos no hacían referencia a una ley de retorno fuera de la aceptación del karma, que Doreen Valiente dijo: “Gerald Gardner  era un firme creyente en la reencarnación y la resolución del karma“. [1]

Lady Owen

La primera mención de una ley triple impresa que he podido localizar proviene de Raymond Buckland, aunque ha compartido que había aprendido de Lady Owen, y parece haber sido inferido de las prácticas de iniciación gardnerianas por algunos gardnerianos que tomaron literalmente el simbolismo en tales rituales.
Lo que nos queda no es una línea de tiempo limpia de una instancia de una Ley de Retorno que ha evolucionado con el tiempo, sino varias instancias del concepto, cada una con un contexto muy específico que a veces se ha mezclado para causar confusión.

Buckland es la fuente principal de la popularidad de la Ley Triple , habiéndola promovido activamente en los Estados Unidos desde que se inició en la Tradición Gardneriana en 1964. No hay registros que haya podido encontrar hasta la fecha de Gardnerianos anteriores utilizando este concepto  Monique Wilson, quien inició Buckland y quien dijo Buckland enseñó este principio, no escribió ningún libro. Buckland aplicó esta ley a todos acciones y no solo un principio en la magia. Buckland no creía en la noción de que el karma afectara vidas futuras. Aunque su énfasis en la triple naturaleza del retorno varió, está claro que fue tomado literalmente y presentado como tal tanto en sus libros como en sus artículos y fue rápidamente adaptado por muchas otras tradiciones que se formaron en respuesta al creciente interés en el Arte.

Los Farrars son la fuente principal de la Ley del Retorno, que era más un principio oculto en lo que respecta a las posibles consecuencias de la magia y lo vinculaba hasta cierto punto con el Karma.

Estos dos principios inicialmente desarrollados de forma independiente por sus respectivos defensores y especialmente en los Estados Unidos, ambos puntos de vista se fusionaron en una noción incómoda pero en gran parte incuestionable de retribución basada tanto en el karma como en la ley triple.

Pero, ¿por qué tantos se lo tomaron tan literalmente? Tenga en cuenta que la mayoría de los autores eran nuevos en el Arte cuando fueron iniciados y comenzaron a escribir poco después de su iniciación. Es interesante comparar los primeros trabajos de Buckland, Steward Farrar y Leo Louis Martello con sus trabajos posteriores. Buckland, por ejemplo, era extremadamente hostil a la homosexualidad y las formas de brujería no gardnerianas y Martello esperaba que su primer libro sobre brujería, Weird Ways of Witchcraft , permaneciera enterrado en la oscuridad. [2]

Gran parte del trabajo inicial de Steward Farrar, por ejemplo, fue básicamente una repetición de las palabras de Alex Sander. Cuando Stewart comenzó a hacer suyas las enseñanzas, “aprendió a separar el trigo innegable de la paja lamentable”. [3] Es fácil para nosotros considerar a los autores como expertos y aceptar sus palabras sin cuestionar.

La Wicca en particular ha sido influenciada en gran medida por autores y editores. Muchos están amargados con Llewellyn Publications, por ejemplo, por promover tendencias más que material legítimo. Aunque Llewellyn ha publicado una cantidad significativa de libros cuestionables, casi cualquier editor se concentrará en las ganancias por encima de la integridad. Los editores necesitan vender libros para mantenerse en el negocio y, por lo tanto, es más probable que inviertan en libros que atraigan al público.

Autores como Buckland, que ya habían incorporado la forma literal de la Ley Triple en su trabajo, naturalmente buscaron formas de justificar o explicar tales creencias a través de la metafísica especulativa en lugar de amenazar la estabilidad de su sistema de creencias. Cada generación siguiente de autores continuó con esta tendencia, ya sea intentando justificar su postura ética o presentándola sin más detalles.

Anton Lavey

Anton LaVey, el infame fundador de la Iglesia de Satanás en los Estados Unidos durante la década de 1960, tiene esto que decir sobre la Ley Triple:

Los grupos de brujería blanca exponen la teoría de que si maldices a una persona, ‘volverá a ti tres veces’, ‘volverá a casa para descansar’ o de alguna manera ‘volverá al maleficio'”, afirma. “Este es otro indicio de la filosofía cargada de culpa que mantienen estos grupos neopaganos y pseudocristianos. Estas personas quieren profundizar en la brujería, pero no pueden divorciarse del estigma que se le atribuye”. [4]

Si bien siempre ha habido un cierto nivel de antagonismo entre los satanistas y los wiccanos, esta observación tiene cierto mérito. Mirando hacia atrás a mis propias experiencias en el Oficio, cada vez que alguien descubría que yo era una “bruja”, casi siempre tenía que responder estas preguntas: “¿Adoras a Satanás?” y “¿Hechizas a la gente?”

Desde la década de 1990, la Wicca se ha vuelto mucho más conocida por el público y, sin embargo, todavía me hacen estas preguntas de vez en cuando. A principios de la década de 1980, cuando el público aún desconocía básicamente el Arte, tales preguntas estaban casi garantizadas. Muchos de nosotros usamos la palabra “Wicca” porque carecía de las imágenes negativas asociadas con la palabra bruja. Lamentablemente, esto ha cambiado ya que “Wicca” comenzó a usarse en programas de televisión como una forma elegante de referirse a una bruja, pero fue una forma útil de referirse a nuestras creencias sin una reacción parcial inicial mientras duró.

Al responder a estas preguntas, frases clave como la Red y la Ley de las Tres  facilitaron la rápida comprensión de nuestro punto. Decirle a alguien “no, no creemos en el satanismo y creemos que si hacemos el mal nos regresa tres veces” dejaba poco espacio para el debate. La Ley Triple proporcionó una cita fácil para artículos en periódicos y revistas de brujas conocidas públicamente como Raymond Buckland, proporcionando una manera conveniente de promover una imagen más positiva.

La desventaja de esto, que el ataque de LaVey golpea de lleno, es que, aparte de aquellos que se llamaban a sí mismos brujas por el efecto de choque, muchos buscaron activamente separarse de la mala prensa y el estigmatismo asociado a la brujería. Los satanistas fueron (y todavía son) a menudo retratados como los “malos” y los wiccanos como los “buenos”. Recuerdo haber leído cosas como “Los satanistas son anti-brujos” o “Los satanistas usan el pentagrama invertido porque son opuestos a nosotros (buenas) brujas”.

Gardneriano y fundador de la tradición Seax Wicca

Solo puedo imaginar la batalla cuesta arriba que las primeras brujas estadounidenses como Buckland tuvieron que enfrentar a diario en un momento en que la única fuente de buena prensa para la brujería eran sus propias declaraciones. No debería sorprender que Buckland, como uno de los primeros representantes públicos en los Estados Unidos, también fuera el que impulsara la Ley Triple con tanta vehemencia y por qué fue adoptada tan fácilmente por otras brujas.

A lo largo de las generaciones sucesivas, estas breves declaraciones éticas han recibido cada vez más énfasis sin una elaboración adecuada. La Red y la Ley Triple por sí solas no proporcionan un sistema ético completo y muchos nuevos en el Arte suponen que sí.

En algún momento, en un artículo separado, presentaré un análisis más detallado de la ética en el oficio. También tendré que volver a visitar este artículo una vez que haya completado el artículo sobre el karma, ya que en algunos aspectos ese concepto está relacionado con la Ley Triple.

Autor :John J. Coughlin
Notas al pie
[1] Valiente, Doreen, Witchcraft for Tomorrow , 1978, página 39
[2] Martello, Dr. Leo Louis, Witchcraft: The Old Religion , 1975, página 255
[3] Farrar, Janet y Stewart, A Witches Bible Compleat , 1984 , volumen 1, página 17
[4] Roberts, Susan, Witches USA , 1971, página 221

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