Los Espíritus del Invierno

La época invernal del año se encuentra llena de una gran variedad de tradiciones y rituales. Durante esta época oscura tiene lugar la más larga de las noches antes del regreso del Sol y es en esta oscuridad, donde encontramos todo tipo de espíritus que nos otorgan sus bendiciones y maldiciones según haya sido nuestro comportamiento a lo largo del año.

Demonios, espíritus luminosos, fantasmas, almas errantes, antiguos dioses…Los cielos y la tierra están llenos de una miríada de huestes que cabalgan los vientos y acuden a nuestras moradas. En toda Europa la Cacería Salvaje puede verse en multitud de mitos e historias, esa cabalgata de espíritus que recorren la noche comandados por diferentes personajes dependiendo de la zona donde nos encontremos: Frau Holda, Odín, el Conde Arnau, Herne… Su presencia revitaliza el ciclo de la vida, pues los muertos fecundan la tierra con la descomposición de sus cuerpos y reinician el ciclo vegetativo. Estas asociaciones también lo conectan con el mundo feérico, siendo en muchas zonas cabalgatas de hadas que pueden llevarse a los incautos que durante estas noches frecuenten los alejados caminos y colinas.

La Caza Salvaje nos habla de la muerte, del final del ciclo y de la renovación necesaria en el seno de la oscuridad silenciosa del invierno. Su líder actúa como psicopompo, aquel o aquella que abre las Puertas de la Muerte para liberar la marea de almas que recorren la tierra.

Junto a las tradiciones de la Caza Salvaje encontramos una figura muy ligada al invierno en la zona de los Alpes alemanes y eslovenos, la antigua diosa Perchta.  Su nombre significa “la Que Brilla” o “la Resplandeciente”. Tiene una importante conexión con la Frau Holda germánica. En estas tradiciones Perchta puede aparecer de dos formas diferentes, como una bella mujer vestida de blanco, o como una anciana maléfica.

Se decía que Perchta vagaba por los campos en los días cercanos al solsticio de invierno y entraba en las casas los días de Navidad y Epifanía. Como guardiana de la moral, ella podía saber quienes habían sido buenos durante el año, recompensándolos con una moneda de plata en sus zapatos. Aquellos que habían sido malos recibían un castigo bastante cruento, les abriría el estomago para rellenarlo de paja y piedras para cerrarlo después.

Como parte de su comitiva encontramos unos espíritus luminosos denominados “Perchten bellos” que portan bendiciones y suerte. Los “Perchten feos” se adornaban con pieles animales, colmillos, garras, cuernos… Generaban el pánico allí donde aparecían y con sus látigos de pelo de caballo expulsaban a todos los fantasmas y demonios de las casas.

Popularizada por la serie de Netflix “Chilling Adventures of Sabrina” durante el episodio especial de Navidad, Grýla es una ogra enorme de la mitología islandesa que durante los meses de navidad, desciende de su cueva llevando un saco para llevarse a los niños que se han portado mal. Se la considera la madre de los trece Jólasveinar, o Muchachos de Yule, que se encargan de hacer todo tipo de trastadas en estas fechas. Son unos espíritus bromistas y traviesos cuyos nombres se relacionan con la fechoría que cometen: agriar la leche, tirar el grano, desordenar la casa…

Estos espíritus y muchos otros (la Cabra de Yule, el Krampus, la Befana, Papá Noel, los Reyes Magos…)  nos presentan una realidad común en toda Europa: la necesidad de honrar a los espíritus tanto de vivos como de muertos y hacer balance de nuestro comportamiento durante el año, pues de ello dependerá nuestra recompensa. Estos seres traen la voz de un mundo olvidado y arcano, son los herederos de los antiguos dioses cristianizados y transformados por un mundo que cambia continuamente. Su presencia puede sentirse en los susurros del viento gélido que sopla en las noches invernales…

Este Yule, deja unas ofrendas junto a tu puerta para alimentar a los espíritus de aquellos que lo necesiten y vive de forma honrada. Aviva el fuego de tu hogar y deja una silla junto al fuego a la vieja Madre Perchta para que descanse en estas largas y fría noches.

El camino en la noche

Como las brujas de antaño decidimos reunirnos en los caminos…. en la noche… Parte del trabajo de un coven consiste en celebrar rituales de forma periódica de acuerdo al ritmo de las estaciones. Estos rituales reciben el nombre de sabbats y su contenido está definido por la tradición a la que nosotros pertenecemos. Sin embargo a veces nace el deseo de salirnos de la norma establecida, de las palabras memorizadas y de las formas conocidas…a veces surge el deseo de perdernos en la noche…

Las formas más ancestrales de magia no están definidas ni estructuradas, nacen del deseo puro, de la emoción viva que surge de “nuestras tripas”, del contacto salvaje con las fuerzas de la naturales sin domesticar. Esta forma de brujería se ha perdido en gran medida hoy en día. La mayoría de nosotros vivimos encerrados en grandes ciudades donde no podemos ser partícipes de los cambios naturales de forma directa. La naturaleza a nuestro alrededor se encuentra encadenada, atada a los ritmos del asfalto y el hormigón, sepultada bajo cables y luces artificiales que no nos permiten ver las estrellas.

Es por todo esto, por dar respuesta a ese deseo que nos enfundamos en nuestros abrigos, nos calzamos nuestras botas de montaña y cargados con athames y túnicas, nos adentramos en la noche. Elegimos para nuestra celebración los campos solitarios de un pequeño pueblo de Toledo, donde podíamos celebrar sin ser interrumpidos. La noche no acompañaba pues llovía a mares y hacia un fuerte viento que amenazaba con apagar las velas. Pero nada de esto nos detuvo y llevamos a cabo los ritos como antaño.

Guarecidos de la lluvia bajo un puente encendimos nuestra hoguera y trazamos el círculo, de mano a mano, de corazón a corazón tejimos nuestro templo. El altar lo montamos sobre una caja en la que habíamos traído la leña, simple y sencillo… Las velas se apagaban bajo el soplido del viento ya que nuestro parapeto de paraguas no era suficiente para detenerlo. Todo esto daba igual, nada importaba más allá de nuestra compañía y la energía que se alzaba a nuestro alrededor.

Fue un bálsamo sanador poder disfrutar de cosas tan sencillas como el calor de una hoguera, el olor a tierra húmeda y hojas podridas e incluso, la lluvia que nos mojaba a veces… Nada de eso nos detuvo y llamamos a los elementos para bendecir nuestro círculo: tierra, aire, fuego y agua…Nuestras llamadas se perdían en la oscuridad de la noche pero su esencia estaba muy viva a nuestro alrededor, no eran simplemente una realidad teórica. Todo parecía más vivo a medida que el ritual avanzaba y al mismo tiempo perdíamos la conciencia de lo que había fuera del círculo. 

Dejamos que nuestro espíritu volara libre a través de nuestras voces y del sonido del tambor…Cantamos y bailamos sin seguir ningún ritmo concreto, ninguna danza aprendida, simplemente nuestra alegría y gozo de estar juntos alrededor del fuego en contacto con los Antiguos Dioses.  La Dama de las Encrucijadas y el Señor de la Caza Salvaje recibieron sus ofrendas y agradecimos a la tierra y a nuestros antepasados su sostén y sabiduría. Bailamos y reímos durante lo que parecieron horas, ya que el tiempo se detiene cuando estas entre los mundos.

Al final, nuestra hoguera se hizo cada vez más pequeña y cuando el brillo de las estrellas fue nuestra única guía, abrimos el círculo, recogimos nuestros bártulos y volvimos a la “civilización”.

Hacía mucho tiempo que no disfrutaba de un ritual así, de una noche en la que realmente estuvimos fuera del tiempo y del espacio, en la oscuridad y bajo la lluvia… Sentí que una voz antigua y muy viva resonaba en mi interior despertando de su letargo gracias a  cosas tan sencillas como una hoguera, unas velas, unos cantos y el calor humano…

Los elementos

Cuando hablamos, en magia, de los elementos nos referimos a unas energías que interactúan unas con otras y que tienen sus propias características. Dichas energías están presentes en toda la naturaleza y en nosotros mismos.

En magia usamos el pentagrama que se utiliza para hacer referencia a los elementos y a las relaciones que se establecen entre ellos.

Los elementos son cuatro: Aire, fuego, agua y tierra.

El Aire

Las ideas, la comunicación y la imaginación se relacionan con este elemento. Por tanto, también es terreno suyo la innovación y los nuevos principios. El aire es el comienzo de la manifestación de un deseo. Este elemento suele estar asociado al comienzo y por ende, a la salida del sol y de la luna. Ambos astros salen por el Este, que es el punto cardinal que le corresponde. Su color es el amarillo.

Correspondencias:

Color                                          →                     Amarillo

Punto cardinal                     →                     Este

Momento del día                →                     Amanecer

Estación                                  →                      Primavera

Signos zodiacales              →                      Géminis, Libra y Acuario

Rige                                           →                      Nuevas ideas, inspiración, comunicación ……

Elementales*                       →                      Silfos, sílfides y hadas

El Fuego

El fuego simboliza la fuerza, el emprendimiento y la acción. Es la representación de la voluntad. Este elemento sirve para transformar las ideas en realidad. Su color es el rojo y tradicionalmente rige el Sur en el hemisferio Norte.  Y el Norte en el hemisferio Sur.

Correspondencias:

Color                                          →                     Rojo

Punto cardinal                     →                     Sur (hemisferio Norte) o Norte (hemisferio Sur)

Momento del día                →                     Medio día

Estación                                  →                      Verano

Signos zodiacales              →                      Aries, Leo y Sagitario

Rige                                           →                      Trasformación, protección, destrucción y voluntad ……

Elementales*                       →                      Salamandras

El Agua

El elemento Agua está directamente relacionado con el mundo de los sentimientos y de las emociones,  las intuiciones y también el inconsciente y lo psíquico. Su color es el azul y su punto cardinal es el Oeste.

Correspondencias:

Color                                          →                     Azul

Punto cardinal                     →                     Oeste

Momento del día                →                     Atardecer

Estación                                  →                      Otoño

Signos zodiacales              →                      Cáncer, Escorpio y Piscis

Rige                                           →                      Emociones, sentimientos, perdidas ……

Elementales*                       →                      Ondinas, sirenas y nereidas.

La Tierra

El este elemento representa la forma y la estabilidad, lo material, la sabiduría y la integración. Está asociada al color verde, su punto cardinal es el Norte en nuestro hemisferio y al Sur en el hemisferio Sur.

Correspondencias:

Color                                          →                     Verde / Negro

Punto cardinal                     →                     Norte (hemisferio Norte) o Sur (hemisferio Sur)

Momento del día                →                     Media Noche

Estación                                  →                      Invierno

Signos zodiacales              →                      Tauro, Virgo y Capricornio

Rige                                           →                      Lo concreto, integración, aprendizaje, sabiduría ……

Elementales*                       →                     Gnomos, enanos y duendes

*Los elementales son las representaciones espirituales de los elementos.

Morgana

La carga del Dios Astado

 

 

 

Escucha las palabras del Dios cornudo,
Quién en la antigüedad también
fue llamado entre los hombres como:
Adonis, Tammuz, Dianus, Herne,
Bran, Beli, Lugh, Gwyn,
Dioniso, Osiris, Cernunnos, Pan,
y por muchos otros nombres.

Oh, Secreto de los Secretos,
Este es un arte escondido
dentro de todo lo que vive,
No te adoramos a ti,
Porque lo que te adorna también eres tú.
Tú eres eso, y ese soy yo

Yo soy la Llama que arde en el corazón de cada ser,
Y en el centro de cada estrella.
Yo soy la Vida, y el Dador de Vida,
Por lo tanto, el Conocimiento de Mí
es el Conocimiento de la Muerte y la Resurrección.

Estoy solo, el Señor interior de nosotros mismos,
Cuyo nombre es Misterio de Misterios.
Yo soy el Dios de los cuernos.

Yo soy el Señor del Universo,
El Padre de todos los vivos,
El devorador y el engendrador.

Yo soy Aquel cuya semilla yace esparcida
como gemas resplandecientes
a través de la oscuridad de terciopelo
dentro del vientre de la Madre.

Soy el Líder Cornudo de las Huestes del Aire,
El Líder de la Caza Salvaje,
El Juez de Dioses y de Hombres.

Yo soy el Dios Escondido,
El que aún queda,
Porque yo habito dentro de la semilla secreta.

Soy la semilla del grano,
Yo soy la semilla de la carne,
Yo soy la Semilla de las Estrellas.

Yo soy el Señor de las Alturas,
Soy el Señor de las profundidades,
Dios del bosque, del rebaño y del campo.

Soy el Cazador y el Perseguido,
Yo soy el lobo y el Pastor,
Yo soy la vid y el grano.

Soy una Estrella Guiadora sobre ti,
Soy una Llama brillante ante ti,
Soy un Sendero suave debajo de ti.

Yo soy la Luz de la Vida.
Yo soy la Llama de Amor.
Yo soy el Dios de los cuernos!

Autor: Desconocido.

 

La Apertura del Ritual

El modo de abrir y cerrar un ritual es muy importante; estas cosas son el alfa y el omega del rito, y como tales merecen toda su atención en cualquier momento. Si no abre el templo de modo adecuado, no obtendrá toda la entrada de poder necesaria para llevar a cabo el ritual. Si no lo cierra con firmeza, tendrá un ritual poco sólido y con gran frecuencia se producirán algunos fenómenos, como ruidos, olores, vela de luz volando alrededor, etc. No es nada a lo que haya que temer, se trata tan sólo de la fuerza que no ha sido utilizada y trata de volver «a casa».

En consecuencia, esas partes del ritual deben ser muy decididas y pronunciarse con voz firme y con energía. En realidad durante todo el ritual debe ser autoritario sin llegar a ser mandón y tiránico. No se arrastre alrededor del templo como pidiendo excusas; camine con firmeza, con postura erguida y dignidad. No susurre Ias invocaciones hacia los puntos cardinales, pronúncielas con voz alta y con confianza. Tampoco tiene que gritar, sino juzgar, como hace un actor, la acústica de la sala, ajustándose a ella.

Durante la apertura y cierre de un ritual es cuando más problemas se producen, por lo que debe aprender a realizarlas bien. Se sabrá ya al dedillo el ritual de destierro menor del pentagrama. Realizado con eficacia, es mucho lo que puede decirse de él. Sin embargo, durante algún tiempo, como sucede con todo, puede producirse una falta de solidez. Dispóngase a ensayar su actuación de vez en cuando, atando los cabos sueltos. El problema surge si se utilizan exactamente las mismas palabras, gestos y movimientos en ambos extremes de un ritual. Un ritual de destierro sirve para desterrar, y por tanto no puede utilizarse al principio y al final. Pocos son los magos que tienen esto en cuenta, por lo que acaban en un caos ritualista.

A la popularidad creciente de lo oculto se le puede achacar los métodos de acierto o error de la magia ceremonial, personas que con poco o ningún entrenamiento aplican sus propias ideas, errando en la mayor parte de las ocasiones. Todo ritual se divide en tres partes: una apertura, un cierre y lo que hay en medio, que es lo decisivo. Una apertura invita a determinados poderes a los puntos cardinales a modo de aliados o amigos; Usted pide su apoyo o por lo menos trata de despertar su interés por lo que va a hacer. El circundar un templo o recinto sagrado se hace para definir el área, para marcarla como el territorio de los dioses, y usualmente se combina esto con un rito de limpieza, como el rociar sal y agua, el llevar incienso, etc.

 

Si utiliza el ritual de destierro menor del pentagrama como apertura, asegúrese de hacerlo antes de invocar la presencia de las formas divinas, y no después, pues en tal caso tendría un templo agradablemente limpió… ¡pero sin nadie dentro de él! Asegúrese también de que conoce qué pentagrama abre y cuál cierra, pues esto es muy importante.

Aperturas de los cuartos.

Hay distintos pentagramas para los diferentes elementos, y se utilizan cuando está trabajando con un elemento en el rito. Es útil conocerlos y los encontrará representados en la figura . Se necesita algún tiempo para dominados, pero los resultados hacen que merezca la pena. Hay muchas aperturas y cierres distintos, y cada tradición tiene su inclinación particular que pone su marca en el trabajo, pero todas son al mismo tiempo parte integrante y parte separada de cualquier ritual. Parte integrante porque el trabajo no se puede realizar sin ellos , separado porque tienen un fin distinto de la propia ceremonia.

Un buen mago investigara, adaptara y aprenderá tantas aperturas y cierres como pueda y algo que se puede y se debe integrar en un programa de estudio.

Fuente: “Manual Practico de Magia ritual “, Dolores Ashcroft

Samhain continua…

Rueda que gira y gira

 Algo que me ha llamado mucho la atención esta ultima vez que gran parte de la comunidad se ha aferrado a una fecha concreta, el 31 de Octubre, con expresiones como “es que los celtas lo celebraban el 31 de octubre” y me pregunto que como podían celebrarlo el 31 de octubre cuando realmente el calendario gregoriano es moderno y evidentemente no se han regido por él. Lo normal es que celebrasen los rituales entre alguna lunación, supongo que como buenos observadores  se fijarían en la altura de la luna para celebrar su Samhain. Quizá en esta rueda posiblemente si hubiésemos estado viviendo en el mundo celta no me hubiese sorprendido nada celebrar Samhain en esta última luna nueva del 7 noviembre, una luna situada en escorpio en las que pocas veces tendremos tanta suerte de que se repita, desde luego no habrá luna más oscura y en mejor momento que simbolice Samhain. Quizá deberíamos empezar a olvidarnos de las fechas gregorianas salvo las astronómicas  y empezar a fijarnos más en el calendario lunar para celebrar los Sabbats.

Eliminando lo negativo.

Samhain es una época estupenda para preparar la rueda, planificar y enfocar nuestra energía. Aprendamos de lo que estamos viendo y sintiendo en la naturaleza ya que una parte oscura de nosotros tiene que morir si queremos seguir evolucionado en nuestro camino y queremos renacer siendo más fuertes. Hagamos una lista de las cosas que queremos que desaparezcan en esta rueda y en el próximo esbat cuando la luna este más alta y brillante la acompañamos de una meditación y con una pequeña rima las quemamos en nuestro caldero.

Estandarte del Templo de Hecate

 

Pero tranquilos no somos tan malos, realmente hay muchos paganos y grupos que celebran con intensidad esta festividad y de una manera muy seria, incluso hay grupos  que dedican todo este mes a la Diosa Hecate por ser el mes más oscuro, es evidente que Noviembre es el mes de Hecate y el día 7 hubo muchos velas y llamas dedicadas a ella, desde luego es mes ideal para dedicárselo a los diosas más oscuras y sobre todo a los ancestros,  creo que un solo día no es suficiente para tanto trabajo.

Me gusta Samhain  porque creo que la mayoría de los paganos tenemos algo que nos caracteriza, somos observadores de lo que nos rodea, salimos al trabajo en la madrugada y lo primero que hacemos es buscar la Luna o cuando paseamos por el bosque y vemos en qué estado se encuentra el árbol o el arbusto, si tiene floración, como está la hoja,o nos fijamos en la pequeña fauna y sus costumbres de estación, cuidado si nos limitamos a quedarnos en casa en salón y hacer una lectura del Sabbat y un pequeño ritual y foto…ummm seremos brujos de salón, no olvidéis nunca que somos hij@s de la tierra, debemos sentirla y vivirla y eso solo se consigue viviendo la rueda. ¿Cuantas veces os digo esto?En Samhain la tierra comienza a a morir, en unos días pasamos de temperaturas agradables a la lluvia y la caída de temperaturas,  en apenas unos días la hoja del árbol se oxida y las lluvias ayudan a la caída de la hoja, otoño siempre ha sido un espectáculo para la vista colores amarillos y marrones adornan la naturaleza. La tierra se muere y se prepara para esta muerte, el sol se muere, vemos como la noche cada vez más con su luna alta nos roba el sol. Y en algunos sitios ya se empiezan a ver las primeras nevadas, que nos comienzan a anunciar el próximo Sabbat, pero antes disfrutemos de semejante espectáculo que nos ofrece la tierra no nos aferremos a solo una noche pare disfrutar del Samhain, vivamos la rueda en todo su espectáculo no solo en una noche dedicada a los difuntos si no en un mes queda mucho de sí. Ya que si honramos la muerte de este este ciclo y vemos y observamos como muere la tierra para nuevo renacer cuando esto suceda lo celebraremos más intensamente y podremos decir con seguridad que la rueda gira y gira y nunca se para.

Ratziel (Greencraft)

¿Qué tengo que hacer si quiero formar parte del Coven?

Muchas de las personas que llegan a la Wicca en un primer momento trabajan en solitario por diversos motivos pero cuando llevan un tiempo la gran mayoría de estas sienten la necesidad de formar parte de un grupo o de un Coven y compartir con otras personas lo que han aprendido y seguir aprendido cosas nuevas.

Algunas de estas personas tienen la suerte de conocer a alguien que les presenta a otras personas y a través de estas logran encontrar el grupo o el Coven que están buscando. Otras a través de internet indagan aquellos grupos que creen les puede ofrecer lo que buscan. Pero cuando localizan el grupo y deciden que quieren formar parte del Coven les surgen miles de dudas ¿Cómo me pongo en contacto? ¿Qué tengo que hacer para ser miembro? ¿Cómo funcionan? ¿Me va costar dinero? ¿Me aceptaran? Y otras muchas más.

Las respuestas a estas preguntas pueden variar dependiendo de la tradición y del Coven al que se dirijan. Cada tradición tiene una forma distinta de hacer las cosas y dentro de una tradición un Coven y otro también puede tener ciertas diferencias. Hay tradiciones que ofrecen formación a distancia a modo de cursos, otras su formación es presencial exclusivamente y otras ofrecen la posibilidad de hacer parte de su formación a distancia pero ciertas prácticas solo se enseñan de forma presencial.

En nuestro caso, la Tradición de Greencraft, se rige por la formación presencial, aunque en algunas ocasiones se puede hacer parte de esta formación a distancia ya que en todo aprendizaje siempre hay una parte teórica y otra de práctica personal. Pero la parte presencial es básica ya que mucho del conocimiento solo se trasmite de forma oral, además del vínculo que crea entre las personas que trabajan juntas.

En particular nuestro Coven El Caldero de Cerridwen imparte formación presencial y en algunas ocasiones excepcionales se hace a distancia una parte de la formación.

En nuestra página, en el apartado de Quienes Somos, se puede encontrar información sobre como trabajamos y que cosas pedimos a los candidatos, una de ellas obviamente es que tenga la posibilidad de desplazarse si vive fuera del área de Madrid, y dentro de la comunidad que pueda llegar a la sede del mismo que está en Fuenlabrada, la asistencias a las sesiones de formación así como la de otras actividades del Coven y por supuesto la aceptación de la normativa interna del Coven.

¿Cómo me pongo en contacto?

A través de esta página en el apartado Contacto o bien en la página de la Tradición o en nuestro grupo de Facebook.

¿Qué tengo que hacer para ser miembro?

Mostrar tu interés y solicitarlo formalmente a través de una ficha que se te facilitará cuando nos escribas por primera vez.

¿Cómo funcionan?

Además de la información que damos en nuestras páginas y en Facebook, a las personas que han solicitado el ingreso y quieren acceder a la formación se le proporciona la normativa interna del Coven, que una vez leída deben aceptar si quien seguir adelante con su formación.

¿Me va costar dinero?

La formación y las iniciaciones son gratuitas pero hay una cuota de membrecía que todos los miembros del Coven pagan para contribuir a los gastos que este genera.

¿Me aceptaran?

Estamos abiertos a aceptar a todas las personas interesadas siempre que cumplan los requisitos que pedimos. Estos los puedes encontrar en este documento o en los diversos enlaces que te hemos dado.

Otras dudas.

Pregunta, siempre respondemos a todas las cuestiones que se nos hacen. Así no te quedes con las ganas y resuelve tus dudas por tontas que te puedan parecer. Despejar tus inquietudes es el primer paso para generar la confianza imprescindible que tiene que haber en un Coven.

De todas formas no olvides que la mejor forma de comenzar es conocer y que te conozcan. No seas tímida/o y preséntate, recuerda que un Coven es una gran familia y los desconocidos no son parte de la familia.

Ritos de paso

Los ritos de paso son ceremonias que se realizan para celebrar, un cambio de etapa o situación de la persona o personas en su vida y ayudan a aceptar e integrar tanto al individuo como la comunidad este cambio.

Los más importantes, y que se han venido celebrado de diversas maneras desde la más remota antigüedad, son: los nacimientos, la entrada en la pubertad o la adultez, el matrimonio, la iniciación, el climaterio y la muerte. Aunque cada sociedad puede marcar estos momentos de transición y cambio dependiendo de sus costumbres y necesidades. Por ejemplo hoy en día entrar en la pubertad no implica entrar en la edad adulta, ya que no se considera adulta a una persona hasta los 18 años. Esto tampoco implica que participe plenamente de todas las obligaciones y derechos que le brinda esta nueva etapa. Muchos no se independizan hasta pasados los 25 o 30 años ya que no pueden acceder a un trabajo que les permita tener una vida de adulto plena y siguen de una u otra forma dependiendo de sus progenitores.

En nuestra actual sociedad occidental se han perdido mucho de estos ritos de paso, lo cual contribuye a que ni el individuo ni la sociedad tenga claros los roles, infantilizando en gran medida a las personas, y por otro lado rechazando la vejez. Así los ancianos en lugar de ser vistos como una fuente de experiencia, sabiduría y memoria histórica son percibidos como algo inútil que hay que cuidar y si es posible apartar lejos de las miradas. Y por otro lado la juventud es puesta en un pedestal como si está fuese el único valor de la persona.

En la Wicca tratamos de recuperar nuestros ancestrales ritos de paso para crear una comunidad más equilibrada donde los niños, los jóvenes, los adultos y los ancianos tenga su espacio y su trascendencia. Cada período tiene un valor que aportar que ayuda y complementa a las personas que están en otras etapas de su vida. Qué sería del niño sin adultos que lo cuidaran y educaran, o simplemente que lo trajeran a este mundo. Qué sería de los adultos y ancianos si no hubiera jóvenes y niños que tomaran su relevo en la sociedad.

En la Wicca pues celebramos el nacimiento con una celebración ritual que llamamos presentación a los Dioses. En esta no se convierte en devoto o miembro activo al niño ya que entendemos que formar parte de esta religión es una elección libre de la persona. Pero la comunidad da la bienvenida a la nueva persona que acaba de llegar y le otorga su protección, así como ofrece a los nuevos padres el apoyo que tanto necesitan en esta etapa se sus vidas.

Muchos grupos también hacen hermosos rituales, tanto para las niñas y niños, al llegar a la pubertad. No se les considera aun adultos pero están en camino de serlo. Generalmente cuando las niñas tienen su primera regla se reúnen las mujeres de la comunidad y hacen una ceremonia para celebrar la entrada en la edad reproductiva, explicarle los cambios que esta experimentado su cuerpo, ofrecer consejos, compartir experiencias y ayudar en el proceso de integrar estos cambios y aceptarse como una persona en transición que aun ha de madurar. Lo mismo ocurre con los chicos en este caso son los hombres de la comunidad son los encargados de ofrecer su experiencia al joven. En cualquiera de los casos ayuda a entender a la persona en lugar que se encuentra en esta momento de su vida y aceptar las nuevas responsabilidades que conlleva.

Como hoy en día la llegada a la pubertad no implica ser adulto muchos grupos también celebran la mayoría de edad de forma que ayudan de nuevo a la persona a enfrentarse con este nuevo cambio en su situación vital.

La unión de manos o matrimonio es quizás una de las más ceremonias de paso más conocida y más demanda en esto últimos tiempos.

Esta ceremonia se prepara con cierto tiempo de antelación para conocer a la pareja (no solo parejas también tríos y grupos que desean formar una unidad familiar), saber cuáles son sus gustos y sus expectativas en esa nueva etapa que van a emprender juntos.

Son ceremonias diseñadas en especial para la ocasión y elaboradas por los oficiantes y la personas que van a unir sus manos y sus vidas. Pueden ser ceremonias intimas en las que solo estén presentes los contrayentes y los sacerdotes, o bien con numerosos invitados.

La iniciación es el único de los rituales que no está intrínsecamente ligada al proceso del desarrollo cronológico de las personas. aunque esta marca un antes y un después muy importante en la persona que la recibe.

La iniciación es un proceso consciente y voluntario del individuo. Pues es cuando decide incorporarse a la comunidad (tradición) Wicca con todas sus implicaciones y es recibido en esta comunidad como un igual.

La iniciación es la entrada al sacerdocio y por tanto se adquiere una mayor responsabilidad con la comunidad, el coven que lo acoge, la divinidad y consigo mismo.

Es un compromiso ante los Dioses y ante los miembros del Coven y de la Tradición misma de crecimiento y desarrollo personal. De adquirir conocimiento y de honrar a las fuerzas de la Naturaleza.

Muchas comunidades han comenzado a celebrar el climaterio, en esta sociedad donde la mujer no es valorada más que por su maternidad muchas mujeres se sienten perdidas a dejar la etapa fértil de sus vidas. Ya no son niñas pero se encuentran sin un papel o lugar en la sociedad. Por ellos con este ritual se pretende dar cabida a la mujer a un nuevo estatus. Ahora asume el rol de la Sabia o la Anciana. Aquellas que ya han pasado por el proceso antes que ella le ofrecen su experiencia y su ayuda para este nuevo periodo es acogía como una valiosa joya que tiene mucho que aportar a su comunidad. Ha adquirido muchos conocimientos vitales a lo largo de estos años y que puede ofrecer a los demás. Pero liberada de su carga reproductiva pude ofrece consejo y ayuda a las mujeres más jóvenes. Es realmente una etapa muy necesaria y hoy en día muy poco valorada. Por eso se hace casi indispensable celebrarla ayuda no solo físicamente y psicológicamente a aceptar los cambios sino que abre a la mujer a una nueva etapa donde puede empoderarse, disfrutar de la vida y sentirse útil.

Aunque los hombres no experimentan un cambio tan radical y evidente en sus cuerpos como lo hacen las mujeres también necesitan tener un rito de paso al llegar a este parido de su vida para reubicarse psicológicamente a esta nueva etapa, pero son muy escasos lo grupos que celebran rituales para los hombres que están en esta situación.

Cuando nuestra vida llega a su fin en este mundo la celebración de los funerales cumple una doble función. Por una parte sirve para ayudar al tránsito del difunto de este mundo material al mundo espiritual y por otra parte ayuda a los seres queridos de la persona fallecida y a la comunidad a aceptar la perdía material de la persona. Es la despedía, hasta que volvamos a encontrarnos, de aquella persona que ha formado parte de nuestra vida y a la que amamos.

En la Wicca creemos en la reencarnación y que nos los grupos familiares se reencarnan juntos, aunque asuman diferentes roles a lo largo de las vidas. Pero también creemos que pasamos juntos un perdido de descanso en Caer Arianrhod, la Tierra de la Eterna Juventud, donde reina la Diosa Blanca. Pero no solo celebramos los rituales fúnebres cuando fallece una persona, sino que cada año en Samhain celebremos y nos reencontramos con aquellos que nos han precedido a las Tierras del Verano, a la Isla de la Manzanas.

Una de las funciones de las sacerdotisas y sacerdotes que conforman el coven es ofrecer y celebrar estas ceremonias, no solo para los miembros del coven sino también a aquellas personas que la comunidad Wicca que lo solicitan, ya que entendemos que muchas personas siguen nuestras creencias pero no todos están llamados al sacerdocio.

El Tronco de Yule y otras costumbres navideñas

El origen del Tronco de Yule se remonta a los pueblos celtas, aunque con otros nombres todos los pueblos precristrianos de Eurasia tenían costumbres similares. En ese tiempo anterior a nuestra era actual los pueblos rendían culto a la Naturaleza y sus ciclos. Y con la llegada del solsticio de invierno se practicaban rituales en honor al Sol, rituales para que retomara su fuerza y  retornara la luz y el calor. Y para recordad a la Tierra que tras su descaso invernal tenía que renacer y traer abundancia.

La magia simpática, en la que lo igual a trae a lo igual, era (y es) la más utilizada. Por eso en el momento que la oscuridad estaban llegando a su punto álgido y más largas se hacían las noches a la vez que la luz menguaba había que llamarla de nuevo para que retorna y con ella el calor. Así que las casas se llenaban de luz y se hacía arder el fuego.

Luz y fuego siguen siendo los elementos básicos de las celebraciones actuales aunque se hayan modificado y adaptado a lo largo de este tiempo. De estas ancestrales costumbres tenemos ahora diversos herederos que han evolucionado desde ese gran tronco que se hacía arder durante las noches del solsticio, durante los tres días que el Sol permanecía quieto en el Norte, hasta que comenzaba su lento retorno al Sur.

El tronco de Yule era un gran tronco que ardía en las chimeneas de las casa y que las llenaba de luz y calor. Tras apagar todos los fuegos de la casa este se encendía con el carbón y las cenizas guardadas del tronco del año anterior. Tenia que ser lo suficientemente grande para que ardiera durante los tres días que el sol está estático. Y una vez pasado el solsticio se guardarían las cenizas de esté para el año siguiente.

Uno de los más extendidos de estos descendientes del tronco Yule es el Árbol de Navidad, este que ahora es de platico y adornamos con bolas también de plástico y luces de eléctricas, nace de una necesidad practica ya que días antes de poner el tronco en fuego se cortaba y se llevaba a las casas para que secara, y se le decoraba. Y una forma de agradecer los dones que iba a traer pero también de recordar a la Naturaleza que ha de lucir de nuevo flores y frutos. Una vez más la magia simpática en acción. Por lo que se le adornaba con frutos y lazos que representaban las flores. Estos lazos se ataban al árbol pidiendo deseos para el año siguiente.

Otro de los más populares y sabrosos recuerdos de estas ancestrales costumbres es el Tronco de Navidad. Este es un pastel que se realiza con una gran variedad de ingredientes (un bizcocho relleno nata y/o frutos de otoño y recubierto de chocolate) y formas que recuerda el tronco de un árbol es adornado según el gusto y la costumbre de la zona con símbolos del invierno.

En diversas zonas de España aún conservan, aunque adaptados, recuerdos de estas tradiciones.

Así en Galicia hoy en día durante la festividad de Navidad se quema un tronco que arde lentamente en el horno y sus carbones tienen propiedades mágicas y al que llaman Tizón o Cepo de Nadal y sus cenizas se echan al fuego en los días de tormenta para proteger la casa de los rayos.

También existe la figura del Apaldador. Posiblemente este esté vinculado con el ancestro de la figua de Papa Noel. El apaldador es un gigante, de oficio carbonero, que vive en las montañas. En Navidad bajaba a las aldeas para tocar las barrigas de los niños y niñas y comprobar si estaban bien alimentados. Antes de marcharse y desearles un buen año, les dejaba un puñado de castañas asadas.

Muy similar a este es el Olentzero un huraño, carbonero de profesión, que vive aislado en los bosques del País Vasco pero que para estas fechas se acerca a las poblaciones donde es homenajeado, especialmente por los niños que esperan con ilusión el cargamento que trae escondido en una enorme bolsa.

En Asturias nos encontramos con otro personaje, o tal vez el mismo, el Guirria que según Julio Caro Baroja proviene de celebraciones prerromanas que tenían lugar a lo largo de toda la cornisa cantábrica, desde Galicia hasta el País Vasco. En la actualidad. El “Guirria” va vestido con un pantalón blanco con una franja encarnada, camisa del mismo color y un gorro en forma de cucurucho realizado con piel de oveja y rematado con un rabo de zorro, o variaciones similares dependiendo de la zona. Al hombro carga con un saco lleno de cenizas (pudiera ser del tronco de Yule, aunque ya no se recuerde el origen de este) que se encarga de arrojar a su paso. Una variante de esta costumbre sustituye la ceniza del saco por castañas. Ambas son un símbolo de fertilidad, bien abonado la tierra o bien repartiendo semillas.

Y en Cantabria tenemos al Esteru, leñador bonachón que lleva regalos, y sobretodo alegría, a los niños. Este personaje mitológico y su fiel ayudante, el burru, dedica todo el año a cortar madera, excepto en navidad, cuando dedica sus esfuerzos a fabricar juguetes para regalar a los niños.

En Cataluña vemos una síntesis de este personaje que traen presentes y el tronco de Yule. Este es el Tió de Nadal. Esta figura mitológica, que en sus orígenes era un tronco que ardía en el hogar, ha evolucionado hasta convertirse en un tronco mágico que el 8 de diciembre llega a casa llamando a la puerta. Quien esté en casa le abre y hay que cuidarle, taparle con una manta para que no pase frío y darle de comer hasta el día 24 por la noche, momento en que “caga el Tió” regalos para los habitantes de la casa.

Estas son algunas de las tradiciones que conozco, pero estoy segura que hay muchas más en toda España y no digamos en toda Europa.

¡Feliz Yule!

 

 

Samhain, honrando a los ancestros.

Hoy en día cuando se acerca la noche del 31 de octubre vemos como se llena los escaparates de una gran variedad de disfraces terroríficos junto calabaza, gatos negros o murciélagos. El naranja y el negro son los coles que priman en las decoraciones. Es la noche del terror.

Pero ¿terror a que? Nuestra sociedad moderna ha olvidado los origen de esta festividad y que ser celebra realmente. Nos hemos alejado tanto del mundo natural y de la realidad de los ciclos, don la vida y la muerte son solo dos aspectos de la misma Naturaleza. Esta sociedad enferma venera la juventud y oculta la vejez y muerte, como si de una vergüenza se tratara.

Podemos ver como nos venden la juventud en pequeños frascos, como todos los modelos son rostros inmaculados y cuerpos inmaduros, incluso cuando te anuncian productos para combatir los signos de la edad. Curiosa frase “combatir los signos de la edad”, como si de una guerra se tratara. Bueno de hecho es una guerra contra el tiempo y la Naturaleza. Luchamos por prolongar la vida incluso más allá de lo necesario, se mantiene a los enfermos terminales en situaciones penosas arañando unos segundos de vida antes que claudicar ante la muerte.

Y en cambio en esta noche del 31 de octubre celebramos la muerte. Antaño era un día alegre pues los velos que separan los mundos se debilitaba y era una gran ocasión para reunirte con tus familiares fallecidos, con tus antepasados y con los ancestros de la tribu. Los muertos no estaban tan muertos, tan solo vivían en otro lugar en al cual solo se accedía a través de los sueños o en viajes espirituales realizados por aquellos que estaban dotados para ello. Pero en esta noche todos podían compartir un espacio con aquellos que les habían precedido y que les aguardarían con los brazos abierto cuando llegue su momento de cruzar las puertas. Era el momento de recordar, de agradecer su legado, sus cuidados y su protección. Y el momento de renovar la esperanza del renacimiento y el reencuentro.

Esa noche llena de celebración se colocaban velas en las ventanas para señalar el camino de los que han de venir, se dejaba un lugar con un plato con comida para aquello que compartirían la mesa y se celebraba su presencia hasta el amanecer momento en el que se les despedía hasta el año siguiente. Una vez más la rueda había girado.

Pero en aquel tiempo la gente conviva con la vida y la muerte, la juventud y la vejez y cada etapa del ciclo tenia su valor. Hoy en día hemos olvidado los ciclos, hemos olvidado que la rueda debe girar, pues si esta se para se detendrá la vida para siempre, porque sin la muerte no habrá renacimiento. Y hemos tornado a la muerte de amiga en enemiga y por tanto la hemos cargado de horrores. Y en esta noche del 31 de octubre proyectamos nuestros miedos, los mostramos públicamente tratando de asustar a otros con aquello que nos aterroriza, buscamos al ponernos el disfraz más terrorífico exorcizar nuestro propio miedo. Y a la vez reinos del los miedos ajenos, plagamos la noche de monstruos que no son más reflejos de lo que albergamos en nuestro interior. Lo que ha creado nuestro distanciamiento con la Naturaleza.

Por eso nosotros retomamos los antiguos cultos, buscamos reencontramos con nuestra naturaleza y reconocer los ciclos de vida muerte y renacimiento honrando a nuestros ancestros en esta noche tan especial, tan mágica , tan llena de esperanza.

Así que en esta noche encenderé una vela junto a la ventana, dejare un lugar de honor con su plato y comida en mi mesa para los que nos quieran acompañar, les daré la bienvenida y las gracias por su legado. Les recordare con cariño y celebraré con ellos la vida.

Y por ultimo pediré al Dios que consuela que cuando entre en su Reino me permita reencontrarme con mis seres queridos en el castillo de la Diosa Blanca y que con su gracia podamos renacer juntos y reencontrarnos y amarnos de nuevo.

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