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sep 18 2013

Luna cosecha

Tradicionalmente, esta designación se da a la Luna Llena que ocurre lo más cerca del equinoccio de Otoño. En dos de cada tres años, la luna de la cosecha cae en septiembre, pero cada tercer año aparece en octubre. En el pico de la cosecha, los granjeros pueden trabajar en la noche gracias a la luz de esta luna.

La Luna Llena aparece generalmente un promedio 50 minutos más temprano cada noche, pero en las pocas noches alrededor de la luna de la cosecha, la luna parece levantarse a casi la misma hora cada noche: apenas 25 a 30 minutos más temprano a través de los Estados Unidos, y solamente 10 a 20 minutos más temprano para la mayoría de Canadá y Europa. El maíz, las calabazas, las habas, y el arroz salvaje –los alimentos principales de los nativos americanos- están listos para recolectar.

Pregunta: ¿Qué sucede cuando la Luna Llena de la cosecha llega tarde? Los nombres Luna Llena de la Fruta o la Luna de la Cebada se reservan solamente para esos años en que la luna de la cosecha viene muy tarde en septiembre o a principios de octubre. En tales situaciones, a la Luna Llena queocurre inmediatamente antes de la luna de la cosecha (a finales de agosto o principios de septiembre)

Apariencia

La apariencia de estas lunas, más grande de lo habitual y de una tonalidad dorada, amarillenta o rojiza, es el resultado de su posición cercana al horizonte. En esta situación, la luz proveniente de un astro atraviesa una cantidad mucho mayor de atmósfera, que dispersa el componente azul, permitiendo el paso en línea recta al componente rojizo hasta el ojo del observador. A este efecto se le conoce como Dispersión de Rayleigh.

Además, su mayor tamaño aparente es resultado de la llamada ‘Ilusión lunar’, de carácter psicológico, y afecta a cualquier objeto que se encuentre bajo en el horizonte.

Agricultura, Folclore y Creencias Populares

El escaso retraso en la salida del plenilunio hace posible extender la actividad de agricultores durante la cosecha, y cazadores al acecho de sus presas, a lo largo de toda la noche; de ahí el nombre que se le ha dado a estas lunas. Es también conocida como Luna de Vino, la Luna cantarina o la Luna de la llamada del alce.

Diversas culturas celebran reuniones, festivales y rituales que se encuentran intrínsecamente relacionados con estas lunas, y en ocasiones, se les pide a los miembros cuyo nacimiento haya coincidido con alguna de estas lunas que organicen un festejo para el resto de la comunidad.

Los cherokees se refieren a septiembre como luna nuez por los numerosos arbolesque en esta epoca dejan caer sus frutos, como las bellotas, las nueces, etc. Son una fuente rica de alimento para los seres humanos y la fauna. Los cazadores vigilan desde un escondrijo cerca de los arboles a la espera de poder apresar al animal que se acerque a comer. Para los choctos, es la luna de las moras. Las moreras producen frutos durante todo el verano, pero en esta epoca tiene el ultimo repunte. Los dakota sioux la llaman luna cuando los becerros crian pelo. En las praderas, el tiempo refresca y los jovenes bufalos, alces y otros animales nacidos ese año se cubren de pelo y engordan de cara al invierno.

Septiembre marca un tiempo en que animales y seres humanos se concentran en almacenar para la estación fria. La disponibilidad de alimentos frescos empieza a disminuir, los productos maduros se almacenan bien ahora para aguantar mucho tiempo. Algunas crias ya estan preparadas para separarse de sus madres.

La fauna se concentra cerca de las bayas y los arboles con frutos. En la magia es un buen momento para los hechizos de abundancia y, en especial, de ahorro de dinero. Los rituales honran a los arboles y a las deidades. Tambien es hora para los hechizos en torno a la potencia y a la virilidad. Utiliza los frutos secos de las estacion para representar la energia masculina.

Fuentes: http://www.wiccaytarot.com.ar (Ladymajo), wikipedia, Llewellyn (Agenda de la brujas)

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sep 04 2013

Strophalos de Hécate

tumblr_lfwfzwNtiz1qexdsqo1_400Los Strophalos de Hécate es un antiguo símbolo mencionado en los Oráculos Caldeos.Hécate  también se asocia con un curioso diseño en forma de rueda, conocido como rueda de Hécate, o los “Strophalos de Hécate”. Es un círculo que encierra un laberinto serpentino con tres pestañas principales, que a su vez se encuentra a alrededor de un espiral de fuego central. El simbolismo se refiere al poder de la serpiente de la regeneración, al laberinto de conocimiento a través del cual Hécate podía guiar a la humanidad, y la llama de la vida misma: “El seno vida productoras de Hécate, esa Llama viva que se viste en la Materia de la Existencia manifiesta “(según la traducción de 1836 de Isaac Preston Cory de los oráculos caldeos). Los tres brazos principales del laberinto se corresponden con ella es una diosa triple, así como diosa de las tres formas, y que tiene el dominio sobre la tierra, el mar y el cielo.Tambien la rueda de Hecate De acuerdo con los textos fragmentarios de los oráculos caldeos, Hécate se asocia con un laberinto serpentina conocida como los Strophalos. Aunque hay fragmentos supervivientes de los Oráculos Caldeos se sabe que existen, sabemos de su existencia por referencia y citas de autores posteriores, especialmente el neoplatónico y más recientemente los escritos ocultistas del siglo 19 de William Wynn Westcott.
Según estos escritos, se dice que los Strophalos haber sido un laberinto serpentino alrededor de una espiral central o la rueda y es representativo del poder del conocimiento y la divinidad femenina.Los Strophalos de Hécate es un antiguo símbolo mencionado en los Oráculos Caldeos.

La metafísica de los Oráculos Caldeos

tumblr_m4dx7ipgPV1rwbj3xo1_1280-300x225Curiosamente, el esquema metafísico de los Oráculos Caldeos comienza con una deidad absolutamente trascendente llamado Padre, con quien reside el poder, un principio productivo del que se desprende el producto intelecto. Este intelecto tiene una doble función, a considerar las formas de la esfera puramente intelectual del Padre, y para diseñar y gobernar el reino material. En este último cargo el intelecto es Demiurgo.

Los oráculos más postulan una barrera entre el intelectual y el reino material, personificado como Hécate. En la capacidad de barrera, o más correctamente “membrana”, Hécate separa los dos “fuegos”, es decir, el fuego puramente intelectual del Padre, y el fuego material con el que se crea el cosmos, y media en toda la influencia divina sobre el menor reino.

De Hécate procede Alma del Mundo, que a su vez emana la naturaleza, el gobernador del reino sublunar. De la naturaleza se deriva Fate, que es capaz de esclavizar a la parte inferior del alma humana. La meta de la existencia, entonces, para purificar el alma inferior de todo contacto con la naturaleza y destino, viviendo una vida de austeridad y la contemplación. La salvación se logra un ascenso a través de las esferas planetarias, en la que el alma se despoja de los diversos aspectos de su alma inferior, y se convierte en intelecto puro.

Debajo del mundo de la Tríada inteligible del Padre, la Magna Mater o Hecate e Intelecto, se encuentran los tres sucesivos descendente Empyrean, Ethereal y mundos elementales. Un segundo Intelecto Demiurgic representa el poder divino en el mundo Empyrean, un tercer intelecto representa el poder divino en el mundo etéreo. Un mundo elemental es regido por Hyperzokos o Flor de Fuego.

Fuentes:
Extracto de la Wikipedia en los Oráculos Caldeos e Internet

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sep 01 2013

Mes celta MUINN (2-29 Septiembre)

La vid: MUINN

A pesar de no ser estrictamente un árbol, la vid tiene asignado un período de 28 días en el calendario druídico arbóreo y en el Ogham, en el que se llamaba Muinn, ocupa el décimo mes y abarca desde el 2 de septiembre al 29 de septiembre del calendario gregoriano. Se asocia a la escritura del sonido M. En su periplo tiene lugar la festividad druídica de Alban Elfed, el 23 de septiembre, que simbolizará el crepúsculo del dios solar, ya que la luz inicia su descenso final en su ciclo anual.

Como la vid no crecía de forma natural en las Islas Británicas e Irlanda, sino que fue importada después de la creación del Ogham, se cree que, originariamente, el signo Muin se refería a la zarzamora (Rubus fruticosus), arbusto espinoso con el que también se elaboraba un vino ritual, aunque después se asimiló a ambas plantas. La mitología celta nos dice que fueron los Tuatha dé Danann los que llevaron a Irlanda con su invasión, la vid. En un inicio prosperó en algunas zonas del sur, pero no logró asentarse como arbusto  silvestre y se utilizaron las zarzamoras como sustitutas, dado que el color de los frutos y la forma de las hojas de ambas se corresponden y el vino de la zarzamora es una bebida alcohólica también, aunque mucho más fuerte que los obtenidos de la uva.

Cabe destacar una especie de geis o tabú que muchos pueblos celtas tenían con respecto al zumo de zarzamora o de la uva. Se decía que no se tomaba pues el líquido pertenecía al pueblo de las hadas. En la Galia, parece ser que el motivo era la locuacidad que se ganaba con su ingestión, en los ya por sí locuaces galos. Es preciso anotar que la mayoría de los árboles en el calendario arbóreo son de bosque y nativos de las Islas Británicas o Irlanda, excepto la vid. Según Robert Graves, este alfabeto habría sido traído en tiempos muy primitivos desde zonas boscosas donde la vid se daba en estado silvestre, y supone que haya sido desde la costa meridional del Mar Negro o incluso Grecia.

La vid es un arbusto, considerado entre los celtas símbolo de vitalidad dado que necesita poco agua para vivir y sólo necesita potente luz solar para dar frutos dulces y gustosos. Ha estado asociada a aspectos mágicos y sublimes entre los celtas, pues recoge entre sus apretados racimos, la esencia y el misterio de la vida.Su fruto; El vino es una bebida mágica, llena de entresijos y de mística. Una armonía perfecta entre la tribu y la naturaleza, simbiosis única, un equilibrio natural con el entorno. La vid es mucho más que un arbusto, representa la magia y vitalidad de nuestro pueblo, una manera de entender la vida.

La tierra, en la que crece la vid, donde hunde sus raíces ancestrales,   guarda en su interior la lluvia como un tesoro y cuando los calores aparecen se esparcen sus energías en forma de racimos con fruto. Sus ojos se tuestan al mirar al sol y recuerdan un paisaje de memoria milenaria, cuando evoca la vida ligada a la naturaleza y a ella misma de nuestros antepasados. Y aún cuando está en la prisión del racimo, el espíritu divino que anida en todo arbusto o árbol aguarda la llegada de un hermano para ofrecerle lo que celosamente ha custodiado, para él, y para todos nosotros. Ya cuando es época de recolecta, las tribus acuden a recoger el codiciado y sabroso fruto porque soñaron con una vid entre sus párpados, porque soñaron con júbilo y alegría en sus vidas, porque soñaron con los días en que el fruto de la vid, ya preparado serviría para sus celebraciones tribales.

En la fermentación, el espíritu divino ayuda en el misterio. Se transforma el azúcar en alcohol y pasa de mosto a vino, de la infancia a la adolescencia. Duerme el sagrado líquido en toneles de roble. Comienza el envejecimiento, donde tomará su carácter y fuerza. Dentro de las astillas de los nobles robles, duerme y mientras sueña, va envejeciendo al lento compás del tiempo, pero siempre en el silencio y la penumbra. Es el elixir mágico conocido por sus capacidades para disolver las fronteras que existen entre nosotros, lo que nos permite relajarnos y relacionarnos más fácilmente con nuestros congéneres. Es el elixir que nuestros sabios druidas de antaño consideraban como bebida divina y medio para llegar a comunicarse con las divinidades y comprender los más profundo de sus enseñanzas y misterios

La capacidad de actuar en mayor o menor medida sobre los modos de percepción normales del individuo. La capacidad de alterar el estado de conciencia de los tomadores de dichas pócimas confiere a la vid y su fruto, la capacidad de estar animadas, porque las visiones inducidas pueden dar lugar a la ilusión, a la intuición de ver a alguna entidad feérica o espiritual sino divina, que vive en ellas o a la de ellas mismas convertidas en tal entidad.

Fuente: Los distritos (los celta)

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