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ago 20

Luna Maiz (H.N) y Luna Avivadora (H.S)

Luna-llenaLa Luna de Maiz o Luna de la Cebada es la primera Luna Llena (Esbat) de Agosto, este nombre se debe a que esta última Luna Llena del verano anuncia la llegada del Otoño,el color verde de los campos se torna dorado y es época de abundancia, celebración y descanso.
Otros nombres que recibe este Esbat son Luna del Esturión, ya que durante el mes de Agosto era mas sencilla la pesca de este gran pez que habita en rios y lagos, Luna Roja, debido al tono rojizo que adquiere la Luna durante el atardecer en esta época del año, o Luna de Vino.
Agosto ha sido tradicionalmente un mes de abundancia y descanso en el que, como en Mayo y Junio (y generalmente durante toda la época de verano) desde antaño se suelen celebrar rituales matrimoniales.
Agosto es la luna del fruto. Algunas bayas tienen una segunda maduración este mes. Muchas frutas tambien maduran, como los melocotones, las ciruelas y las tempranas manzanas para la compota.
En la tradicion Chocto, esta es la luna de las mujeres tiempo de ceremonias y misterios femeninos.
Los Dakota sioux la llaman luna cuando todo madura. Muchas verduras que aun no habian madurado empiezan a producir sus semillas y sus frutos, al igual que las plantas silvestres. Tambien madura el grano temprano.
Agosto marca el cambio de estacion. El crecimiento se ralentiza y la tendencia pasa de la expansion a la condensacion, mientras plantas y animales se preparan para el final de la estacion. Las raices de los cultivos almacenan energia. Los animales se ceban de abundante alimento para tener grasa cara al invierno.
La gente dedica horas a las cosechas y a la conservación de alimentos.
Los rituales en agosto lo atestiguan, pues honran a este mes como el primero de los tres meses de cosecha, con septiembre y octubre por venir.
Algunos mitos se centran en dioses sacrificados y dioses de grano que mueren para que los demás vivan. En tu trabajo de magia crea hechizos para tener buen tiempo y buenas cosechas. Trabaja para reforzar los lazos dentro de la comunidad, en tu coven u otros grupos mágico-espirituales.

La luna Avivadora o para los cheroquis,la Luna de Hueso. En su territorio del sudeste, esta Luna marcaba una época de hambre cuando las personas y los animales adelgazaban. De forma parecida, los choctós la llaman la Pequeña Luna Hambruna. Para los dakota sioux, es la Luna de los árboles que estallan. En las llanuras el frió puede llegar a ser tan intenso que la savia se congela y el hielo al expandirse hace que el tronco reviente.
La Luna llena Avivadora nos ayuda a prepararnos para el renacimiento. En las profundidades se agitan las semillas con visiones de fertilidad y fuerza. Mientras el furioso invierno gime y grita, la luz creciente de los días agita nuestras propias visiones interiores. Debajo de la superficie de la tierra, las pequeñas semillas despiertan. La primavera sigue siendo un recuerdo en nuestro corazón, pero en nuestra alma lo peor del invierno ya ha pasado y pronto se iniciará el ciclo del crecimiento.
Hacia el final del invierno, la gente y la fauna ya han gastado casi todas sus reservas. Por tanto, sé precavido y ahorrativo si te das cuenta de que tus reservas se están agotando. Si tienes suficiente para compartir, procura ayudar a otros. Donaciones de alimentos a la beneficencia o cocinar para un amigo que ha perdido su trabajo pueden suavizar la mordedura de esta Luna áspera.
Ayuda a la fauna con ricos alimentos, sebo, grano y agua limpia. Vigila la ola de frió y protege las plantas vulnerables si es necesario. Los árboles son especialmente delicados si el tiempo cálido empieza a agitar la savia y viene una ola de frío. Crea abundancia de forma mágica con presentes y tu gratitud por lo que tienes. Reza por la gente que pasa hambre y contribuye con obras solidarias de ayuda.
Es la hora de ordenar las cosas dentro y fuera. De soltar la ira, el resentimiento y viejos comportamientos limitadores. Limpiate de costumbres y cosas que ya no te sirvan. Despeja el lugar para un renovado crecimiento.
Esbat de Luna Llena, muy armonioso para iniciaciones, comienzos, consagraciones y proyectos.
MAGH PURNIMA, para los hindúes.
Enciende una vela blanca de purificación y potencial, para hacer señas al resplandor de la primavera,
.

piscisLA LUNA EN PISCIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que involucren el trabajo con los sueños, la clarividencia, la telepatía, la música y las artes creativas. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en los pies o en las glándulas linfáticas. Colores tradicionales de velas: aguamarina, lavanda. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: ondinas.

Fuentes: http://elcalderito.blogspot.com/2010/02/luna-avivadora.html
Elizabeth Barrete, Agenda de las brujas 2010
Dallas Jennifer Cobb, Agenda de las brujas 2009
blog Hija de la luna

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ago 15

Botella de Bruja

Últimamente son muchos los que me habéis preguntado por correo la elaboración de una botella de bruja, así que os posteo un post que en su día salio publicado por Arikelilla en la web de wiccanos.com , ya estaba en el blog pero como veo que no os gusta buscar os lo vuelvo a postear.

Esta tradición tiene su origen en el folclore británico y la magia simpática, con los inmigrantes británicos llegó a América. Al principio se trataba de botellas de piedras, y más tarde de cristal. Actualmente muchas brujas de distintas tradiciones usan este tipo de encantamientos.

Las botellas antiguas que se han encontrado contenían cosas como clavos de hierro doblados, cabello humano (pelo de la cabeza y el vello púbico) y orina; pequeños huesos, espinas, agujas, trozos de madera y, en algunos casos, recortes de tela en forma de corazón.

El proposito es la captura de las energías negativas dirigidas al constructor de la botella, su familia o su casa. En algunos casos se hacen como protección, aunque la mayor parte de las veces lo que tratamos es de repeler las energías que nos envían.

Los contenidos propios de la botella de hoy es muy similar a la de la tradicional: clavos doblados de hierro (algunos dicen que son mejores los viejos y oxidados, mientras que otros dicen que limpios y nuevos ), espinas, hojas de afeitar oxidadas, vidrios rotos o pedazos de espejo roto, la orina del constructor de la botella, la sangre menstrual o el semen de quien la hace. En algunos casos pueden contener arena o arenas de diferentes colores, cristales, piedras, hilos enredados, hierbas, especias, resinas, flores, cera, incienso, sal, vinagre, aceite, monedas, aserrín, cenizas, etc.

Tradicionalmente, la botella debe ser enterrada en la puerta de casa una vez hecha, pero hoy en día muchas personas la esconden en casa, en algún lugar seguro. Es normal, no todos tenemos un jardín… no obstente, muchas personas optan por enterrarla en una maceta grande, donde haya una planta y así cumplen con el antiguo rito de enterrarla.

Lo ideal es crearla cuando la luna esté menguando. Necesitaremos:

– Una botella de cristal.
– Elementos cortantes y puntiagudos: clavos, chinchetas, cuchillas, espinas de plantas, alambre, trozos de espejo o cristal…
– Elementos a nuestra elección: sangre menstrual, semen, plantas que sirvan para la protección, hilos, etc.

Después hay que terminar de llenar la botella con líquido. Antiguamente se usaba orina y no es algo casual, se creía firmemente que el daño que otros enviaban trabajaba directamente sobre los fluidos del cuerpo, por lo que se ponía orina para “confundir” y que el mal fuera a la botella. Hoy en día muchas personas la rellenan con vinagre o vino.

Una vez metido todo en la botella, hay que sellarla con lacre o con cera y enterrarla.

¿Por qué esos objetos?La sal está ahí para purificar y bendecir el objetivo de la botella; los clavos y agujas disipan la energía negativa. Los ovillos de hilos, hacen que la energía se enrede, para que la negatividad de tropiece con el hilo. La orina representa al constructor de la botella. Cuando se utiliza el vino o el vinagre se puede visualizar como las energías negativas se ahogan en el líquido. El vinagre actúa como un elemento purificador también.

En Wicca, muchas personas optan por realizar botellas de bruja para otras finalidades: amor, salud, dinero, etc. En realidad lo ideal para estos fines es hacer un saquito, pero bueno la botella funciona. En ese caso no usamos objetos cortantes, sino plantas y elementos apropiados para el fín que busquemos. Tened en cuenta que hay tantos tipos de botellas como personas que las hacen. Algunos ejemplos para explicarme:

Botella tradicional :(protección)
Sal
Clavos oxidados doblados
Agujas
Hojas de afeitar
Espinas de cactus
Espinas de rosa
Cristales rotos
Huevo
Hilo enredado
Incienso
Albahaca
Menta
Muérdago
Milenrama
Ruda
Sándalo
Mirra
Ajo
Romero
Orina

Botella para aumentar el psiquismo:
Canela (para la magia sueño)
Nuez moscada (para la buena suerte)
Pimienta de Jamaica (la curación)
Jengibre (magia lunar)
Albahaca (de protección)
Las semillas de hinojo (curación espiritual)
Ajo (purificación espiritual)
Mejorana (protección)
Salvia (purificación espiritual)
Clavo (protección)
Semillas de mostaza (de protección)

Botella de amor:
Romero fresco o seco (para el amor y la fuerza)
Lavanda
Aceite o agua de rosas
Cera (de color rosa o rojo)

Botella para el dinero
Cobre
Monedillas
Maiz (abundancia)

Fuente : Wiccanos.com (Recomendable)

Autor : Arikelilla

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ago 03

Lugnassad significa: en recuerdo de Lugh.

Lugnassad significa: en recuerdo de Lugh. Este recuerdo se dirigía con todo el afecto y reconocimiento igualmente a su nodriza que, según canta la leyenda fue la princesa Tailtiu, hija del rey Maigmor, originario de la Península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento de llevar las armas. Se dice que en honor a dicha dama el dios estableció juegos y torneos.

Lugh representa en la mitología Celta al dios Sol o, en todo caso, se le emparentaba con este dentro del Olimpo de los dioses de otras culturas, aunque en algunos detalles de su leyenda y teniendo en cuenta ciertos de sus atributos, también podría emparentarse con Mercurio. Sea como fuere, Lugh era sin duda, una de las figuras más importantes en la Cosmogonía Mística Celta. Lugh era el dios de la Luz en contraposición a Balor, su abuelo, que era el Señor de los Inframundos. Balor era el dios y líder de los Fomoree, pueblo de malas personas y que, según cantaban las ancestrales layas, ocuparon la Verde isla de Eyre (Irlanda). De acuerdo con la profecía, Balor sería muerto por su nieto.  Para evitar que se cumpliera la profecía, Balor intentó matar a su nieto, pero Lugh sobrevivió milagrosamente. Lugh se convirtió en un gran guerrero y cuando alcanzó su madurez, se unió al pueblo de la diosa Dana, los Tuatha de Danaan, y junto a ellos emprendieron la lucha contra los Fomoree comandados por Balor. Balor tenía un ojo capaz de matar a quien lo mirara. Lugh consiguió esquivar tan fatal mirada y, arrojando una bola mágica alcanzó al ojo de Balor consiguiendo su muerte.

Lug corresponde al dios Galés Lleu y al gálico Lugos. Hay importantes ciudades que llevan su nombre: Lugo, Lyon, Laon, Leyden. En la actualidad la gente recuerda la figura de Lugh en el Festival  que conmemora el comienzo de la cosecha de Agosto. Este festival corresponde con el mes celta de Lugnassad. Era en este tiempo cuando se escogían los mozos de diferentes pueblos y comarcas entre sí para pasar el invierno juntos. De ahí que fuera también la Fiesta de las Bodas Celtas. El Lugnassad era de vital importancia para las relaciones sociales y comerciales. Las fiestas duraban entre dos y tres semanas haciéndose numerosas actividades y competiciones. También había bailes y música donde los bardos cantaban las antiguas leyendas y los mozos y mozas de diferentes localidades se daban a conocer para futuros emparejamientos. Siempre había abundante comida y bebida en estas fiestas y se renovaban los lazos de amistad y mutua ayuda entre los diferentes clanes y poblados de las comarcas.

Se bebía la famosa hidromiel, bebida de los dioses a la que se le atribuían numerosas cualidades, produciendo el éxtasis y visiones del más allá. Se aconsejaba que los recién casados en Lugnassad tomasen, en la Luna Llena siguiente, este brebaje maravilloso en especial si querían tener un hijo varón. De aquí proviene lo de “Luna de Miel”.

Los casamientos que se hacían en esta época del año tenían fecha de caducidad, ya que el compromiso inicial era de pasar el invierno juntos hasta la llegada del Beltane, donde en presencia del Druida (en la remota antigüedad era delante de la Maga), podían decidir cualquiera de los dos dejar la relación o renovar los votos hasta la próxima primavera. Si decidían continuar con la relación, confirmaban el matrimonio bailando alrededor de robles sagrados. Era normal que los matrimonios se renovasen año tras año, pero aun así era posible la ruptura de las relaciones al llegar Beltane.  Si la relación se rompía, cada uno se iba por su lado, sin mayores consecuencias. ¿Qué sucedía con los hijos nacidos de la pareja? Los hijos eran cuidados y educados por todos los miembros del clan. De todos modos la madre y el padre tenían especial cuidado con ellos, la madre en sus primeros años y después el padre que solía educarlos en los oficios, en la agricultura o la caza. Los matrimonios eran de antiguo cosa de las Magas (Meigas) pero con la llegada de las costumbres patriarcales pasaron a ser oficiadas por los Druidas, quienes actuaban de testimonio de la alianza y de juez cuando se producían las rupturas.

Hay un símbolo celta especialmente relacionado con todo esto, es la Peña de los Enamorados, así como la Peña Furada (que también pasó a ser un roble agujereado en otras regiones). La piedra Furada era una peña que tenía practicado un orificio de uno a otro lado. Se decía que era mágica (de las magas). En ella debían juntar las manos los enamorados para confirmar delante de la Madre Tierra su renovado compromiso de amor. También se hacía uso de este mágico orificio para hacer promesas sagradas, cogiéndose los contrincantes y jugadores las manos a través del orificio de la piedra, peña o roble.

En la antigua Iberia, cuando esta época arribaba las luchas tenían tregua por ser tiempo de recogida de cosechas.  Nadie rompía esta norma excepto quienes nada tenían que ver con ella, como así hicieron en algunas ocasiones nuestros invasores.

Si queremos conocer nuestro origen debemos saber de nuestras tradiciones ancestrales y el Lugnassad forma parte ellas. El nombre que recibía en la península ibérica era otro, tal vez Ogitober (abundante cosecha de los iberos) aunque no lo sabemos con certeza. Por cierto, el año estaba dividido en ocho estaciones de igual modo a como el día estaba dividido en ocho “ahoras” o periodos. En todo caso, muchas de las celebraciones antes citadas formaban parte de nuestro acerbo y aun son celebradas por quienes las tienen aun muy presentes. Han ido pasando de padres a hijos y de madres a hijas hasta llegar a nuestros días. Por el camino se han ido añadiendo cosas y otras se han ido perdiendo pero, el espíritu de nuestro pasado sigue aun vivo pese a quienes lo han querido hacer olvidar a sangre y fuego.

Escrito por Alman ©2010

Fuente: http://iberaldea.es

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