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feb 03

No soy mi propio Sacerdote….

61519_winter_ritualMe llama mucho la atención cuando leo en foros y páginas de Internet o en las redes sociales la cantidad de personas que simplemente por el hecho de estudiar Wicca se auto proclaman “Sacerdotes” e incluso “Sumos Sacerdotes” o “Sacerdotisas” ,además lo hacen con una facilidad que da miedo, leer cosas como, “Tu eres tu propio sacerdote” o “En wicca todos somos sacerdotes o sacerdotisas” son expresiones que me preocupan un poco, practicar magia no te hace mago, asi como practicar wicca no te hace sacerdote o suma sacerdotisa ,solo te hace wiccano.

Según el rae la palabra Sacerdote en una de sus definiciones es  “persona dedicada y consagrada a hacer, celebrar y ofrecer sacrificios“, y creo que  la expresión “dedicada y consagrada”  define perfectamente la función del sacerdote,  pero  ¿Cuantos hay dedicados y consagrados? , no me vale el wiccano de fin de semana , ni el que recurre a la magia cuando tiene cualquier necesidad,  de estos sabemos que hay muchos, los únicos sacerdotes o sacerdotisas son aquellos que han sido reconocidos por una tradición.

El sacerdocio te lleva a una dedicación  exclusiva de tu culto y no hablemos ya de la expresión “Sumo Sacerdote” o “Suma Sacerdotisa” (del latín: summus, supremo o que no tiene superior) , es el wiccano de una tradición que ha alcanzado el Tercer Grado en el coven , y es el responsable de realizar tanto los ritos de paso como los rituales importantes del coven ,algo nada fácil y que requiere mucho conocimiento , dedicación  y sacrificio , por no hablar de las responsabilidades que tiene dentro del coven. En otras culturas como la del antiguo Egipto los Sumos Sacerdotes tenían tanto poder e influencia como los mismos reyes y gobernantes y  en la antigüedad mas concretamente entre los hebreos el Sumo Sacerdote era el príncipe de los sacerdotes, a día de hoy en wicca estamos rodeados de mucho auto-proclamados Sumo Sacerdotes y Sacerdotisas que han realizado un curso de fin de semana en la sierra madrileña,  o cualquier otra sierra de España o de otro país y van gritando a los cuatro vientos que son Sumos Sacerdote y además pueden acreditarlo con un titulo (Miedo me da).

Nunca entendido ni comprendido esa manía de titulitis en wicca, por cierto títulos que cualquiera puede imprimir en una impresora a color,  ni ese empeño de ser más que nadie, supongo que el problema es el ego del ser humano, cuando lo realmente importante no es como te ven los demás, lo importante es cómo te ven los Dioses,  perfectamente  se puede ser wiccano practicante, celebrar tus fiestas , Esbats y Sabbats y no por ello ser sacerdote ni una Suma Sacerdotisa y de igual manera tener el respeto de la comunidad . En cualquier camino espiritual iniciático o mistérico el trabajo y la dedicación es lo que lleva a crecer  espiritualmente, pero como todo,  ciertos grados tienen su proceso. Dedicate a trabajar y todo llegara solo, quizá el problema es que muchos quieren ser grandes “Sumas Sacedortisas y Sumos Sacerdotes” por magia espontanea y eso no existe.

CASTLE 2¿Pero cómo se llega al sacerdocio en wicca? Y la respuesta es que solamente por la vía de la iniciación dentro de una tradición , en la mayoría de las tradiciones el primer grado de wicca te otorga el grado de Sacerdote Wicca ,de ahí la expresión “todos somos sacerdotes ”  pero solo es el principio del  camino, este es el único camino que de alguna forma hace que te dediques y te consagres a los dioses con todo lo que conlleva ,de ahí la importancia de la iniciación , una vez realizada no hay marcha atrás y  eso solo se puede hacer a través de una tradición wicca ya sea Garneriana, Alejandrina, Correlliana o cualquier otra en la que ya este estipulado una formación del neófito en su camino. La iniciación es el camino de aquel que quiere consagrarse y dedicarse dando su voto a los dioses en la wicca y muchos sabemos que ese camino no es fácil.

No olvidemos que tanto aparte de liderar un coven o realizar iniciaciones y ritos de paso, la figura de la Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote son la representación de la Diosa y el Dios dentro del coven o tradición y en algunas tradiciones llegar a este lugar o estatus  son muchos años de dedicación y trabajo dentro de la misma y sobre todo la responsabilidad que conlleva el mismo.

Así que por favor no nos proclamemos sacerdotisas  y sumas sacerdotisas  tan a la ligera, es una figura necesaria  en la wicca y si queremos que nos respeten como religión  tendremos que empezar a respetarnos a nosotros mismos.

Un simple wiccano

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ene 31

Oración a Brigid

Poderosa Brigid, diosa de la forja, chispeante y luminosa.
Señora que gobierna la fuerza del fuego y sana la vista.
Patrona de poetas, sanadores y herreros,
otorga vuestras bendiciones y regalos.
Guardiana del balance de las delicadas fuerzas
de los fuegos del nacimiento y la muerte.
Transformación, ven,
inspiración fluye,
Brigit, bendito sea todo tu saber.
Elemento del fuego, que puedas con la luz sagrada de Brigit
resplandecer cálidamente por siempre.
Sacerdotisa de fuego y luz, abre la fragua
y deja la creatividad fluir.
Visiones de magia, musa de bardos,
deja los vientos de la imaginación soplar.
Brigit, danza en mi vida y mis sueños
las antiguas verdades revela;
comparte tus fuegos de sanación y vibrante salud,
y mantén mi espíritu también.
Protectora de madres y niños sé,
siempre vigílame
puedan tus fuegos arder brillantes en mi corazón
y bendice cada proyecto que yo inicie.
Profundos en la tierra tus pozos de inspiración
fluyen abundantes y libres.
Ven a compartir tus generosos afluentes con otros y conmigo.
Poderosa Brigid, yo esto sé
donde tu magia esté,
allá el sabio va.
Pueda yo estar entre tus bendiciones.
Llena mi corazón y mi espíritu
con todo lo que sea mejor para mí.
fuente: http://inghean-au-dagha.blogspot.com/

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ene 31

Imbolc , 2 de Febrero

El 2 de Febrero, era el día de la sabiduría, el momento del año en que todos los problemas pueden encontrar una solución.

El ritual de la Imbolc te ayuda a superar errores del pasado y a verlo todo mas claro.

Necesitas unas hojas de laurel (que simbolizan la tierra) y cinco velas blancas (símbolo de pureza y claridad).

Coloca las velas en círculo y en el centro pon el laurel.

Enciende las velas y da una vuelta a su alrededor, mientras piensas en el deseo que quieres conseguir (arreglar un problemas, superar un examen…).

Si tienes más de un deseo, tendrás que dar una vuelta por cada uno de ellos. Una vez lo hayas hecho, apaga las velas, pon el laurel en una bolsita y llévalo contigo durante 5 días. Es importante que primero hagáis el círculo de protección y que invoquéis a la Diosa y al Dios que consagren vuestro ritual.

Invocación

Señor de la muerte y la resurrección,
De la vida y dador de vida,
Señor entre nosotros cuyo nombre es misterio de misterios,
Fortalece nuestros corazones,
Que la luz se cristalice en nuestra sangre,
Llenándonos de resurrección,
Pues no hay parte de nosotros que no sea de los dioses,
Desciende sobre tu siervo/a.

Otro ritual puede ser este:

Para este ritual se utilizará vela anaranjada previamente ungida con aceite de almizcle, canela, olíbano o romero.

Una vez realizadas las invocaciones, colócate enfrente del altar y di:

Este es el tiempo de la fiesta de antorchas.
Cuando cada lámpara arde y brilla para darle la bienvenida al renacimiento del Dios.
Celebro a la Diosa, celebro al Dios, toda la tierra celebra debajo de su manto de sueño.
¡Luz para la oscuridad!
Ahora el Dios padre ha alcanzado el cenit de su viaje, él gira para darle la cara a la Diosa madre, aunque separados ellos son uno.

Prendes la vela anaranjada mientras dices:

El Dios ha realizado la mitad de su viaje
Adelante ve la luz de la Diosa, y el inicio de una nueva vida, después de este periodo de descanso.

Tomas la vela del altar y comienzas a caminar en deosil alrededor del círculo diciendo:

Todo el campo está envuelto en invierno, el aire está enfriado y la escarcha cubre la tierra.
Pero el Señor del Sol, padre del bosque y de los animales salvajes ha renacido de la benigna Diosa madre, señora de la fertilidad.
¡Salve gran Dios!, ¡Salve gran Diosa!

Detente frente al altar, con la vela levantada. Mira fijamente la llama, visualiza la vida emergiendo del sueño del invierno, con renovada energía y fortaleza.

Continúa con el banquete. Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos. Tu ritual ha terminado.

Autor: Arikelilla
Fuente : wiccanos

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ene 29

Primeros de febrero es de Brigid

, (Brighid, Brigit, la novia), la diosa celta que en los últimos tiempos se convirtió venerada como un santa cristiana. Originalmente, su festival el 01 de febrero fue conocido como Imbolc o Oimelc, dos nombres que se refieren a la lactancia de las ovejas, el flujo de leche que anuncia el regreso de las fuerzas dadoras de vida de la primavera. Más tarde, la Iglesia Católica reemplazado este festival con el Día de la Candelaria el 2 de febrero, que se dedica a la Virgen María y cuenta con procesiones con velas. La poderosa figura de Brigid el portador de la luz overlights ambas celebraciones paganas y cristianas.

En la mayor parte de las Islas Británicas, Febrero es un mes duro y amargo.   En la vieja Escocia, el mes se redujo en la mitad del período conocido como Faoilleach, el Lobo meses, sino que también era conocido como un mhiòs ‘marbh, los muertos-mes.   Pero   aunque esta temporada fue tan frío y triste, pequeñas señales, pero fuertes de la vida comenzaron a aparecer nuevos: Los corderos han nacido y suave lluvia trajo la nueva hierba. Los cuervos comienzan a construir sus nidos y las alondras se dice que cantar con una voz más clara.
En Irlanda, la tierra estaba preparada para recibir la nueva semilla con pala y arado, los becerros nacieron, y los pescadores lo buscaban para el final de las tormentas de invierno y mar gruesa para poner en marcha sus barcos de nuevo. En Escocia, la mujer mayor de invierno, el Cailleach, renace como novia, joven doncella de la primavera, frágil y cada vez más fuerte cada día como el sol su reaviva el fuego, convirtiendo la escasez en abundancia. De ella, Alexander Carmichael escribió:
Novia con su varita blanca se dice para dar vida a la boca del invierno han muerto y llevarlo a abrir los ojos a las lágrimas y las sonrisas, los suspiros y las risas de la primavera. El veneno del frío se dice a temblar por la seguridad en el Día de la novia, y huir por su vida en el Día de Patrick. (San Patricio)

El Exaltado
Mujer de la sabiduría … una diosa que adoraban los poetas … – Glosario de Cormac

Es tentador ver esta diosa de licitación de los principios de la primavera sólo como ella es retratada en el famoso cuadro artista escocés John Duncan, La llegada de la novia: una con los ojos abiertos, de cabellos dorados niña, rodeada de niños.   Pero detrás de su inocencia de niña es el poder de una deidad ancestral alguna vez fue grande, Brigid, cuyo nombre significa “La Sublime”, la reina y la diosa madre de muchas tribus europeas. Ella es también conocida como Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig o novia y algunos académicos consideran que su nombre se originó con el sánscrito védico brihati palabra, un epíteto de la divinidad.

El día 10 Glosario del siglo Cormac la describe como la hija de la Daghda, el “Gran Dios” de los Tuatha de Danaan. Él la llama “mujer de la sabiduría … una diosa que adoraban los poetas, ya que su protección era muy grande y muy famoso.” Desde la disciplina de la poesía, filidhect, se entrelaza con la videncia, Brigid fue vista como la gran inspiración detrás de la adivinación y la profecía , la fuente de los oráculos.
De ella se dice que tenía dos hermanas: Brigid la médico y Brigid Smith, pero en general se piensa que los tres fueron los aspectos de la diosa una de la poesía, la curación, y herrería. En otros lugares se la describe como el patrón de otros artículos de artesanía vital de principios de la sociedad celta: morir, tejido y elaboración de la cerveza. Una diosa de la regeneración y la abundancia, que era muy amado como un proveedor de la abundancia que dio a luz las bondades de la naturaleza para el bien de la gente. Ella está estrechamente relacionada con el ganado y animales domésticos. Ella tenía dos bueyes llamados Fea y Feimhean que dieron sus nombres a una llanura en el condado de Carlow y uno en Tipperary. Ella era también el guardián de Torc Triath, rey de los jabalíes, que dio su nombre a Treithirne, una llanura en el oeste de Tipperary. Estos tres animales totémicos utiliza para elevar un grito de advertencia en caso de Irlanda estaba en peligro.
Algunos ríos irlandeses llevan su nombre, al igual que lugares tan distantes como Breconshire en Gales, en Escocia Brechin y Bregenz en Austria, que fue la capital de la tribu Brigantii. Esta tribu estaba bajo la tutela de la diosa Brigantia, que se cree que es otro aspecto de Brígida. La unidad política más poderosa de habla celta de Gran Bretaña, la mayoría Brigantii dominó en el norte de Inglaterra, donde los nombres de lugares y el rock tallas, todavía hacen eco de la presencia de su diosa-madre.

SANTO  DE LA LLAMA
Ella se levantará otro como un sol radiante …       

- Vidas de los Santos, El Libro de Lismore

Con la llegada del cristianismo, la poderosa energía de la diosa pagana   se transforma en muy querido santo de Irlanda, sólo superada por Patrick (San Patricio) sí mismo. Su transformación sucedió casi literalmente en Drumeague, Condado de Cavan, en un lugar llamado “La montaña de los tres dioses.” Aquí una cabeza de piedra de Brígida era adorado como una deidad triple, pero con la llegada del cristianismo, que estaba escondida en un Neolítico tumba. Más tarde se recuperó de su lugar de enterramiento y se monta en una iglesia local donde fue canonizada popularmente como “San Novia de Knockbridge “.  [iii] A pesar de muchas leyendas se unen a ella, ciertamente no hay evidencia firme de ella como una figura histórica. Relatos de la vida del santo revelar lo que Sir James Frazer, una vez la llamó: “una diosa con una capa raída”.
Santa Brígida   se decía que era la hija de un druida que tuvo una visión que iba a ser nombrado después de una gran diosa. Ella nació al amanecer, mientras que su madre estaba caminando encima de un umbral, por lo que “no era ni dentro ni fuera”. Este es el estado conocido como liminalidad, del latín, limen: umbral – el estado de estar “entre” los lugares y tiempos. En la tradición celta es un momento sagrado cuando las puertas entre los mundos se abren y eventos mágicos pueden ocurrir.

Otra leyenda cuenta cómo su madre  lleva un cántaro de leche , con la que se bañaba a su hija recién nacida. Cuando era niña, Brígida era incapaz de comer los alimentos normales, y fue criada en la leche de un blanco especial de orejas rojas de vaca. Animales blancos con orejas rojas se encuentran frecuentemente en la mitología celta como bestias de otro mundo. También hemos visto cómo la diosa pagana tenía dos bueyes mágicos.   En la sociedad celta, el ganado era el más valorado de todos los animales, venerado como símbolo de la abundancia, y Santa Brígida era muy estrechamente asociados con la ganadería en general, y las vacas lecheras en particular. Como adulto, fue acompañada por una vaca que también le proporcionó toda la leche que necesitaba.

Cuando ella llegó a ser abadesa de Kildare, milagrosamente aumentado la producción de leche y la mantequilla de las vacas abadía, y algunos relatos dicen que sus vacas producen un lago entero de leche tres veces al día, y un batido lleno de cientos de canastas con mantequilla. Cuando Santa Brígida murió, su cráneo se mantuvo en Kildare conforme a la costumbre pre-cristiana de venerar a la cabeza como algo sagrado. Se supone que los soldados Normandos se lo han robado a la abadía y lo han llevado a Portugal. Aquí se juega su parte en una ceremonia de primavera donde el ganado fueron expulsados pasado. En Escocia, se la invocaba como “La novia lechera”    o “cabellos de oro de la novia el ganado,” patrona de ganado y productos lácteos de trabajo. El arte cristiano medieval, a menudo la presenta como la celebración de una vaca, o con un par de cubos de leche.
Se encargó además de abundante cerveza-cosecha: En un tiempo de Pascua, una medida de su cerveza de malta previsto diecisiete iglesias. Sus poderes milagrosos cambió el agua en cerveza y piedra en sal. Con generosidad sin límites que alimentan las aves, los animales, y los pobres, y todos la querían a cambio. La diosa madre generosa de la tierra fecunda brilla a través de la generosidad del santo cristiano.

Escritores antiguos creían nombre Brígida surgió de Breo-aigit: “flecha de fuego”, un falso pero de alguna manera ajuste misma etimología de una diosa de la herrería, y uno que enciende el fuego de la creatividad y la regeneración. Su asociación con el fuego y el sol sigue en el folklore de la santa cristiana. En una versión de su vida en el Libro de Lismore, un druida profetiza que será “una hija visible y radiante, que brilla como el sol entre las estrellas del cielo.” Cuando era niño, un incendio se ve el aumento de la casa donde ella y su madre dormían. Sin embargo, no se quemó la casa, pero brillaban como la zarza ardiente del Antiguo Testamento. Cuando ella empezó a orar a Dios, una columna de fuego se ve el aumento de la casa. Salió ileso, pero “lleno de la gracia del Espíritu Santo”, en referencia a las llamas de Pentecostés. Una encantadora historia cuenta cómo las historias de los hechos Brígida llamó la atención de la famosa San Brendan, que detuvo en una visita sorpresa. Ella había estado trabajando en el campo en un día lluvioso, y estaba tan sorprendido de ver al gran hombre en su casa, que se despojó de su manto de lluvia, sin tomarse la molestia de colgar. La capa queda atrapado en un rayo de sol y ante el asombro de la santa mayor, colgado allí hasta que se secó.
Como el sol naciente, que pertenecía a Oriente, donde su influencia irradia hacia fuera de su convento de Kildare en el centro de Leinster. Dentro del convento quemado una llama perenne, que llegó a ser conocido como uno de los tres fuegos inextinguibles de los monasterios irlandeses. Historias acerca de las propiedades milagrosas de la llama, dijo que se quedó encendida por la gracia de Dios, mientras no las cenizas de la madera quemada aumentó a pesar de que ardió durante mil años, a partir de la 5 ª a la 16 ª siglos. Gerald de Gales escribió sobre él cuando visitó el monasterio en algún momento del siglo XII. Él dice que no solía ser veinte monjas turnándose para cuidar la llama durante la vida de Brígida, desde su muerte, diecinueve turnos, uno cada noche, en la vigilancia de los incendios. Cuando la noche vigésimo vino, la monja decimonoveno puesto de los registros al lado del fuego y dijo:

“Brigid , protege  tu fuego.   Esta es tu noche “.
Por la mañana, la madera fue encontrado quemado y el fuego encendido todavía.
Llama Brígida se encuentra dentro de un recinto sagrado, rodeado por un seto de mimbre que, los informes de Gerald, “ningún hombre puede cruzar”. Un terrible destino aguardaba un hombre que intentó, aunque la naturaleza de la pena no se ha especificado. Parece probable que Kildare fue una vez un santuario pagano que asistieron sacerdotisas, similar a las vírgenes vestales de la tradición romana. Algunos estudiosos han visto una conexión entre Brígida y Sulis Minerva, cuyo fuego sagrado quemado en Aquae Sulis (Bath) en el siglo tercero. En otros lugares sólo nueve doncellas se describen como la vigilancia de la llama de Brígida, una escena que recuerda una de las nueve doncellas en el poema galés, el botín de Annwn, cuyo aliento calentaba el caldero mágico del mundo terrenal. Diosa del Sol y santo cristiano del Fuego Eterno son igualmente invocado en la bella invocación conocida como Flecha de Brighid:
Brighid Santísima, mujer excelente, brillante Arrow, la Llama Súbita;
Que tu ardiente sol brillante nos llevan rápidamente a su reino duradero.
Como la diosa de la antigüedad, Santa Brígida era famosa por su don de la curación. Ella tejió la primera pieza de tela en Irlanda y tejían en él la curación discusiones que mantuvo su poder durante siglos. Muchos pozos y manantiales curación se lleva su nombre. A principios de este siglo, una anciana relata sus experiencias en un pozo de Brígida en la costa oeste – uno de los muchos que aún están activos hoy en día.
“Yo tenía una perla en el ojo   una vez, y me fui a Santa Brígida es así en los acantilados. Decenas de personas que estaban en él, en busca de cura, y algunos de ellos tienen y algunos no los entiendo. Y yo fuimos los cuatro pasos para el bien y que estaba buscando en ella, y vi un pequeño pez de no más de un dedo que viene de una piedra debajo del agua. Tres puntos que tenía en un lado y tres en el otro lado, manchas rojas y un poco verde con el rojo, y fue muy acá civil, viene a mí y muy agradable a mover la cola. Y se detuvo y me miró y dio tres bromistas de la espalda y se alejó de nuevo y entró en la piedra …. Y en tres días lo tenía a la vista de mis ojos de nuevo. Fue sin duda Santa Brígida, vi que el tiempo, que otra cosa podría ser? ”
En su Kildare y se encuentra a las afueras de la ciudad, y fue reformado por las monjas locales en 1984. Cerca de la primavera, una tableta de piedra en posición vertical tiene dos cruces a ambos lados. Uno de ellos es una cruz cristiana, la otra es la cruz de Santa Brígida, el ardiente sol de la rueda de inflexión.

SANTA  NOVIA DE ESCOCIA
“¡Oh, la bendición de Brid en el niño de mi corazón” -Escocesa Lullaby
En Escocia, Brígida era conocida como la novia y al igual que su predecesora pagana reinó sobre el fuego, sobre el arte, y sobre la belleza,   para cheabhar agus para chuan (bajo el cielo y bajo el mar.) A medida que presidió el nacimiento de la primavera, por lo que las leyendas dicen que ella era la partera en el nacimiento de Cristo. Ella se llamaba Muime Chriosd, “Foster, la madre de Cristo”, mientras que el divino Niño fue conocido como Dalta novia “, el hijo adoptivo de novia.” A veces se confunden con Brigid la misma Virgen, en las Highlands y las islas que se a menudo denominado como “María de los Gael.”
Su presencia fue invocada en los partos, como Alexander Carmichael cuenta:
Cuando una mujer está en trabajo de parto la comadrona … va a la puerta de la casa, y de pie en la puerta de paso, suavemente suplica novia entre en:

“Novia, Esposa, entra!
Tu bienvenida verdaderamente hizo,
Dale tú el alivio a la mujer,
Y has de dar el concepto de la Trinidad.

Las mujeres del altiplano también se invoca la presencia de Brígida en el fuego del hogar, el centro de la casa. El hogar no sólo era la fuente de calor y cocinar, pero también simboliza el poder del sol derribó a nivel humano como el milagroso poder de fuego. Cada mañana, el fuego se encendió con invocaciones a Santa Brígida, “la llama radiante” a sí misma:

Voy a construir el hogar
Como María lo construiría.
El abarcamiento de la novia y el de María
Protección del hogar, cuidando el suelo,
Cuidando la casa todos.    [Xi]
Día de la fiesta DE LA NOVIA
La novia puso el dedo en el río
En el día de la Fiesta de la Novia
Y lejos de la madre fue la eclosión del frío.

– Carmina Gadelica

Se dijo: “.. De festividad Brighid partir del día se hace más larga y más corta la noche” A pesar de esto se refiere a la época del solsticio de invierno, la verdad sentía era que la diosa trajo a la luz cada vez mayor en la víspera de La Fhéill Bhrìghde (Día St.Brigid ‘s), la mujer mayor de invierno, el Cailleach, viajes a la isla mágica en cuyos bosques se encuentra el pozo milagroso de la Juventud.    En la primeras luces del alba, que beba del agua que burbujea en una grieta de una roca, y se convierte en novia, la hermosa doncella cuya varita blanca se vuelve el verde la tierra desnuda de nuevo. Otra versión de la historia de la primavera dice como novia es una joven prisionera por el Cailleach durante todo el invierno en los recovecos de nieve de Ben Nevis. Ella es rescatada por el hijo del Cailleach de que se fuga con ella a pesar de los intentos de su madre para mantenerlos separados, con fuertes tormentas.
La llegada de la novia se celebró en las Highlands y las islas de Escocia, con sentidas oraciones y canciones.   De todos éstos se han ido a excepción de algunos títulos sugerentes y fragmentos, “Manto de la Novia”, “Personal de la Novia”, “La novia está vacío Oración conchas marinas en una playa olvidada. Pero gracias al trabajo de Carmichael en la recopilación de las viejas costumbres, sabemos más acerca de las festividades de este tiempo de gozo. En la víspera de la novia, las jóvenes hicieron una figura femenina de una gavilla de maíz, y lo decoró con conchas de colores y brillantes cristales, junto con copos de nieve y prímulas y otras flores de la primavera y la vegetación. Una concha especialmente brillante, símbolo de la vida emergente, o de cristal fue colocado sobre su corazón, llamado en gaélico, la “estrella polar de la novia”, después de la estrella sobre el establo de Belén que condujo a la novia al niño Jesús. La cifra fue nombrado novia o Brideag, pequeña novia, y fue llevado por el pueblo en procesión por las chicas jóvenes que fueron llamados novia banal, la “banda de novia de soltera”, todos vestidos de blanco y con el pelo, que personifica el espíritu de la pureza y la juventud.
Todos los que visitamos tenía para rendir homenaje a la novia y darle un regalo como una flor o un cristal, mientras que las madres dieron bannocks, el queso o la mantequilla, la novia costosos regalos recíprocos de alimentos. Cuando hubieron terminado sus rondas, las chicas pasaron la noche en una casa donde se hizo la figura de sentarse en el estado, mientras que las chicas prepararon la fiesta de novia para el día siguiente.   Los jóvenes de la ciudad pronto se vino a llamar a la puerta y se deja en rendir homenaje a la novia, después de lo cual hubo canciones, bailes y festejos mucho hasta el amanecer. En el primer semáforo, todos unieron sus manos y cantaron un himno a la novia, y se repartieron los restos de la fiesta entre las mujeres pobres de la ciudad.

Las mujeres mayores de la ciudad también se llevó a cabo una ceremonia en la víspera de la Novia. Ellos también realizó una efigie de la Novia de avena, amorosamente decoradas y preparadas para su novia una canasta llamada leaba, la cama de la novia. Carmichael describe lo que sucedió después;
…   una mujer va a la puerta de la casa, y de pie en el escalón más con las manos en las jambas, llama suavemente en la oscuridad, la cama de la novia está lista. ” Para esta mujer una lista detrás de respuestas: “Que vienen pulg novia novia es bienvenido.” La mujer en la puerta de nuevo las direcciones de novia, “Novia, Esposa, te entra, tu cama está hecha. Preservar la casa de la Trinidad. Las mujeres luego colocar el icono de la novia con gran pompa en la cama que han preparado tan bien para él.
En su mano se coloca un pequeño tubo blanco recto, generalmente de abedul, el árbol de la primavera, o bosque sagrado otros: derecho a la justicia significa, blanco para la pureza y la paz.   Entonces, antes de retirarse por la noche que alisa las cenizas de la chimenea. Su mayor deseo era que ella los visita en la noche, y en la mañana con entusiasmo examinar las cenizas en busca de rastros de su presencia: si discernir los signos de su varita mágica, ellos sabían que estaban favorecidos, si la huella de la novia fue descubierto en las cenizas luego se llenaron de alegría, y sabía que esperar aumento de la familia, ovejas y campo en el próximo año. Si no hay signos en absoluto, fueron abatidos, creyendo que ella debe sentirse ofendido. Para remediar esto, se enterró una polla como una ofrenda en un lugar donde tres corrientes se reunieron, una confluencia de tres partes de incienso sagrado encendido y quemado en el fuego a la noche siguiente.
Hay lugares en Escocia, donde las festividades del Día de San Bride son todavía muy vivo. Por ejemplo, Canon Angus MacQueen en la isla de South Uist celebra todos los días de fiesta celta con sus feligreses, especialmente La Fhéill Bhrìghde, cuando el Brideog se lleva todo a cada casa en la isla.
En Irlanda, similar rituales alegres fueron decretadas para la bienvenida de nuevo a la luz en La Fhéile novia, el día de San Brígida. Un relato del siglo 18 th cuenta cómo la esposa de todos los agricultores ha hecho una torta especial, la cerveza fue llevado a cabo, los vecinos salieron redondas y un noche festiva fue tenido por todos. Mantequilla fresca fue batido y siempre formó parte de la comida, los agricultores más ricos daban regalos de mantequilla a los vecinos más pobres, junto con un poco de carne asada, para celebrar el regreso de la portadora de la generosidad. En este momento, Brigid misma se creía que los viajes por el campo, la bendición de la gente y su ganado, y por lo tanto una oferta de la torta o pan de cada día se quedó fuera en el alféizar de la ventana para ella. A veces, cuando salían de una gavilla de maíz también, como sustento para la vaca blanca que viajaba con ella. O un paquete de paja o juncos frescos fueron colocados en el umbral para que ella se arrodillan a bendecir la casa, o tal vez para que ella – o la vaca! – Podría acabar con sus pies antes de entrar.

En muchos distritos la efigie de Brigid se llevó de puerta en puerta, como en Escocia.   A menudo la figura de la novia fue hecha de una mantequera el tablero cubierto de paja, haciendo hincapié en su presencia en la industria láctea, a veces era la muñeca de un niño ataviado para la ocasión y, a veces a una joven vestida de blanco representa a sí misma Brígida. La niña podría entregar una cruz de Brígida a cada hogar, para cruzar especial del santo era una parte importante de las celebraciones de Irlanda en todas partes de Irlanda. Estos cruces de juncos o paja fueron hechas en la víspera de Santa Brígida y la colgó en la casa y muchas veces en establo y estable también, en honor a Brigid y obtener su protección. Las cruces se formas que no son de antigua tradición cristiana, pero hay que tener marcada semejanza con los símbolos del sol en las culturas de todo el mundo. Un tipo en realidad no era una cruz en absoluto, sino una figura de tres patas, recordando la triple naturaleza de la diosa-santo. Es, de hecho, un antiguo símbolo celta conocida como el triskel.
Un diseño menos común de los condados de Cork y Tipperary es una forma que ya deberían estar más familiarizados con: el círculo, cruz. Una belleza añadida de su simbolismo es que la figura está formada por una cuerda de paja trenzada de tres, por lo que casarse con los números sagrados de cuatro y tres. Otro objeto ritual que involucra estas cifras suena como si se tratara de una época mucho más temprana. Conocida como la novia Crios, o Faja de santa Brígida, que se hizo a partir de una cuerda de paja trenzada y llevada en procesión con la imagen de la novia por toda la ciudad. En cada casa, los ocupantes se espera que pase a través de ella, para obtener la protección de la Novia “y la buena salud para el próximo año. Como lo hicieron, los portadores de la crios cantó un verso.

Una de las versiones va en la traducción:

Cinturón de Brighid es mi faja
La faja con las cuatro cruces
Levántate, ama de casa
Y van tres veces.
De mayo el que pasa por mi cintura
Siete veces más de un año a partir de ahora.

Rituales como estos participantes anclados firmemente en el orden cósmico representado por los cuatro puntos cardinales y los tres mundos: el mundo inferior, mundo físico y el mundo superior, mediado por la presencia sagrada de Brigid.

 

CANDELARIA
Una fuerza maravillosa y podría
¿Acaso en estos se encuentran velas … – Barnaby Gubia: El Kingdome papal
De acuerdo con la política de la Iglesia Católica a subsumir los festivales paganos en cristianos los días festivos, el Día de la novia se convirtió en sinónimo de la Candelaria el 2 de febrero, fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen María.   En este momento, cuarenta días después del parto, María tenía que haber ido al templo de Jerusalén para hacer la tradicional ofrenda para purificarse. Cuando entró en el templo, un anciano llamado Simeón reconoció al niño como el Mesías de Israel, y una “luz para revelación a los gentiles.” Así que, una vez más nos encontramos con el arquetipo del joven Sol o la luz vendrá para redimir a la oscuridad, pero ahora en la ropa cristiana. Ciertamente, el servicio más usado para este día en la iglesia medieval de hecho gran parte de este simbolismo, jugando con las imágenes de la aparición de la luz divina en la oscuridad del pecado humano, de renovación y renacimiento de la luz en el tiempo oscuro del año, y de la nueva luz del cielo vienen a transformar el viejo mundo.

En Gran Bretaña, la Candelaria se celebra con un festival de luces. En los días oscuros y tenebrosos de febrero, los rincones oscuros de las iglesias medievales brillaban intensamente, ya que cada miembro de la congregación lleva una vela encendida en la procesión alrededor de la iglesia, para ser bendecidos por el sacerdote. Posteriormente, las velas se llevó a casa para ser utilizado para alejar las tormentas, los demonios y otros males. Esta costumbre duró en Inglaterra hasta que fue prohibida en la Reforma para la promoción de la veneración de los objetos mágicos. Aún así, el símbolo de las velas encendidas había demasiado fuerte en la imaginación popular para ser totalmente dejada de lado. Las huellas de la fiesta se demoró hasta hace muy poco en otras áreas de las islas británicas como pequeñas luces que se negó a ser quemado. En Gales, la Candelaria era conocido como Gwyl Feria y Canhwyllau, Festival de María de las Candelas, y fue celebrado en fecha tan tardía como el siglo 19 mediante el establecimiento de una vela encendida en las ventanas o en la mesa en esta noche. Especial villancicos fueron cantados por la Candelaria cantantes que procesa de casa en casa. Uno de ellos contiene las líneas:

Dios te salve reinado de un hermosa doncella de oro en la barbilla,
Abre la puerta este y dejar que el año nuevo en;

Los villancicos tuvo que someterse a un concurso de acertijos, antes de ser autorizados a entrar (un ejemplo de ritual en un lugar liminal.) Cuando se les permitió, en, que podría ver a una chica joven con un bebé en su regazo, rodeada de velas, a quien cantó una vez más y se comprometió en la bebida. Ella, por supuesto, personificado Virgen y el Niño, pero en un país donde el catolicismo no había una fuerte influencia, no es difícil discernir una similar costumbre pre-cristiana a los escoceses de bienvenida de la novia detrás de los símbolos cristianos.
En el condado de Shropshire, la flor de campanilla de invierno, de la primavera, tomó el lugar de velas, de ser nombrado, “las campanas de la Candelaria”, “Flores de Purificación”, o – con un recuerdo débil de Brigid, tal vez – “hermosa doncella de febrero”. y una supervivencia interesante se observó en Cornwall, donde hasta hace poco en la ciudad de St. Ives, se aprobó una bola de plata alrededor de las 10.30 hasta el mediodía de este día en las calles y en la playa. Se comenzó por el alcalde en la iglesia parroquial, y el que sostiene la pelota al medio día recibe un premio pequeño. El significado y la historia de esta costumbre inusual y aislado no se conoce. ¿La bola de plata representan el orbe pálido del sol que vuelve?
Por último, restos de la fiesta de la luz cada vez mayor, incluso se remonta a la América moderna en la costumbre de Día de la Marmota 2 de febrero.   Si la marmota ve su sombra en esta mañana, que significa que habrá seis semanas más de invierno. La costumbre viene directamente de Europa y Escocia, en particular, cuando una copla viejo refrán:

Si Día de la Candelaria es brillante y clara,
habrá dos inviernos en el año.

Una rima escocesa sobre el Día de la Fiesta de la novia comienza:

Este es el día de la Novia,
La reina llegará desde el montículo …

En otras versiones se trata de una “serpiente” que surgirá de un agujero, una alusión que el Profesor Seamus O Cathain ha vinculado a las costumbres escandinavos con respecto a la reaparición del oso hibernando. Pues este es el momento en que el mundo animal comienza a despertar de su sueño invernal en las profundidades de la tierra, y de la vida y la luz es introducido por Brigid, la Reina.

Fuente : Mara Freeman

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